Regis Dauxois

Sur l'homosexualité et ses "origines"

2011-07-15T08:09:00.000-07:00

Introduction

Régulièrement les média se font échos de recherches tendant à prouver, ou affirmant, l’origine biologique, génétique, hormonale de l’homosexualité.

Ces recherches constituent un enjeu important pour divers mouvements politiques et courants idéologiques.

Pour les uns, elles « doivent » contribuer à révéler l’homosexualité comme « quelque chose de naturel », un état hérité pour lequel les sujets n’ont pas à être discriminés, puisque cet état ne peut alors être considéré comme une déviance perverse du comportement sexuel. Nombre d’associations et groupement gays, américains notamment, ont depuis longtemps choisi cette « stratégie ». D’où aussi le succès du récent livre de Jacques Balthazart (Biologie de l’homosexualité : on naît homosexuel, on ne choisit pas de l’être, Mardaga, Wavre, Belgique, 2010).

Pour d’autres au contraire, les mêmes hypothèses conduisent à des conclusions bien différentes. Si l’homosexualité est héréditaire, et non pas le produit d’un construit psycho-social, elle constitue ainsi une tare de naissance, une maladie comme toutes les autres maladies héréditaires. La question de la l’anormalité de l’homosexualité est réglée une fois pour toute !

Ainsi, les résultats de ces recherches sont souvent attendues (voire initiées !) pour ce qu’elles vont permettre ou non de défendre comme discours (sur l’homosexualité, l’hétérosexualité, le genre, ce qui est à considérer comme normal ou pathologique), comme revendications sociales et politiques (mariage gay, homoparentalité…) et valeurs au sens le plus large du terme.

Chacun va s’emparer des résultats, les interpréter, en faire une présentation plus ou moins tronquée, toujours en fonction des attendus politiques. Les média vont, eux, s’intéresser principalement au « potentiel polémique » de la recherche quitte, également, à ne retenir que la partie la plus vendable de ses conclusions. Peu importe que la recherche en question soit invalidée quelques mois plus tard par une « contre expertise ».

Bref, pour intervenir sur cette question, il semble judicieux de préciser au préalable quelques principes.

N’écarter aucune hypothèse

Tout d’abord, nous devons pouvoir conduire une réflexion et des analyses sans écarter aucune hypothèse. La question des traductions et « utilisations » politiques vient forcément mais doit venir… après !

Autrement dit, en aucun cas, nous ne devons privilégier une piste de recherche parce que les résultats et les conclusions que l’on en attend nous paraissent susceptibles de démontrer le bien fondé de revendications et positions politiques.

Ce serait là une première critique à adresser à des laboratoires et groupes de chercheurs qui définissent et retiennent les hypothèses à vérifier, en fonction de leurs a priori et de leurs propres convictions, ou, plus pragmatiquement en fonction des financements que leur attribuent des lobbys politico-religieux !

Analyse systématiquement les facteurs subjectifs

Car en effet, l’objectivité, cela n’existe pas. Chacun sait qu’aucune action de recherche ne peut prétendre à la parfaite objectivité, à échapper à la culture de son époque, ou encore aux convictions philosophiques, religieuses, politiques, de leurs auteurs eux-mêmes, y compris si ces derniers se gardent de leurs subjectivité en adoptant les méthodes d’analyses les plus rigoureuses possibles.

Ainsi, toute recherche doit interroger la position du chercheur, sa subjectivité, ce qui aurait pu fausser la conduite de la recherche, ce qui aurait pu mener à ignorer ou à sous estimer tel ou tel facteur.

Nous garder de tout « réductionnisme »

Nombre de travaux se terminent sur des conclusions hâtives. Le réductionnisme, c’est la tendance à ramener l’explication d’un phénomène complexe à des causalités simples. Si les explications biologiques trouvent parfois leur origine dans l’aspiration ancienne à justifier une hiérarchie entre les Hommes ou entre groupes d’Hommes, la difficulté vient, en plus, de la paresse intellectuelle qui, derrière un évènement nous fait rechercher « la » cause, alors que celui-ci résulte d’un enchevêtrement complexe de causes, comme l’écrit Albert Jacquard dans la préface de « Nous ne sommes pas programmés » (Lewontin, Rose et Kamin, 1984)… Ce qui va être considéré comme déterminé biologiquement est perçu comme « inévitable ». On ne peut le changer. Tandis que ce qui relève d’un construit social peut, par définition, être déconstruit, modifié, remodelé, etc. Ainsi, on ne peut pas argumenter contre la biologie. C’est pour cela que le biologisme est plus attirant et plus séduisant : c’est la réaffirmation d’évidences et l’on s’exonère d’avoir à rechercher ce qui, dans nos modèles de relations sociales et/ou interindividuelles génère le phénomène en question et l’on s’exonère du même coup d’une éventuelle remise en question de nos actes et comportements qui entretiennent et font perdurer ces modèles. Le monde devient, si ce n’est objectivement plus sûr, du moins plus lisible, moins incertain et donc subjectivement plus rassurant.

Cela étant précisé, nous procéderons en deux temps.

Tout d’abord, il nous paraît utile de commencer par relever ce qui, dans les diverses recherches dont les conclusions affirment une origine biologique de l’homosexualité, peut et doit invalidé.

Ensuite, c’est le processus de la construction de la sexualité et du choix d’objet, dans son ensemble, qui doit être interrogé, en tenant compte des apports de la psychologie clinique et de nos connaissances actuelles sur les différentes phases du développement psychosexuel et du « jeu » de l’Oedipe.

1 - Les recherches sur l’origine biologique de l’homosexualité

La création et la médicalisation de l’homosexualité comme entité nosologique remontent au milieu du XIXè siècle. Le terme homosexuel est « inventé » en 1848 par le Dr Benkert (devenu Kertbeny). Benkert oppose au « désir normal » le désir homosexuel qui est « donné par la nature » et « soumet à un asservissement sexuel »…

Puis, au début du XXème siecle, nous pouvons citer Magnus Hirschfeld, médecin allemand, qui fut considéré par certains comme un pionnier du mouvement homosexuel. Fondateur de l’institut de sexologie de Berlin en 1919, il lutta contre les lois discriminatoires, défendit et sauva de nombreux homosexuel. Il recueille des milliers de témoignage et affirme l’homosexualité comme innée, due à des secrétions hormonales.

Les études sur l’origine biologique de l’homosexualité commencent dès les années 40, les premières études sont conduites aux Etats-Unis sur des fratries de jumeaux. L'objectif est toujours de savoir si l'homosexualité est héréditaire.

En 1948, le docteur Henry mène une étude sur les homosexuels en mesurant la distance entre les épaules et la largeur du bassin. Sa thèse : les homos ont une constitution spécifique !

C’est ensuite en 1962 que le docteur Schegel, ex-directeur de l’institut de bio-typologie de Hambourg établit une distinction entre le type « gynécomorphe » (bassin cylindroïque, peu rétréci en sa partie inférieure) et le type « andromorphe » (bassin étroit, en entonnoir). Sur 150 homosexuels étudiés par Schlegel, il prétend trouver 80% de sujets qui sont à classer comme « gynécomorphes ». Sans d’ailleurs chercher à donner une explication de cette « observation ». En 1968, c’est un certain Kenyon, qui compare « des lesbiennes et des femmes hétérosexuelles ». Selon lui, le volume des seins et du bassin est moindre chez les lesbiennes que chez les hétéros. Pourquoi ? Mystère.

Ces dernières années, les recherches se sont orientées selon trois grands axes :

L’origine génétique, l’origine neurologique et l’origine endocrinienne (c’est-à-dire hormonale).

L’hypothèse génétique

En 1952, l’étude de Kallman procède à l’étude comparative de jumeaux. Eugéniste militant, Kallman fonde en 1948 la société américaine de génétique humaine. Dans son Étude comparative sur des jumeaux des aspects génétiques de l'homosexualité masculine. Kallman analyse l'histoire de 37 paires de vrais jumeaux et observe, selon ses dires, que dans « tous les cas », les jumeaux étaient tous les deux hétérosexuels ou tous les deux homosexuels.

En 1991, La recherche de JM Bailey et P. Pillard porte sur une cinquantaine de paires de vrais jumeaux masculins. Selon cette étude,

o Si un homme est homosexuel et qu’il est un vrai jumeau, il existe une chance sur deux pour ce que jumeau soit homosexuel.

o S’il a un faux jumeau, la chance n’est plus que de 22 %

o Si ce même homme a un frère adoptif, la chance n’est plus que de 10,5%

o Les autres frères biologiques en étaient à 9,2 %

En 1993, le journal Science publie une étude de Dean Hamer. Cette fois-ci, quarante paires de frères homosexuels non jumeaux sont « analysées ». Selon l’auteur, trente trois d’entre eux ont en commun un ensemble de marqueurs génétiques : des chromosomes X qui ont une spécificité commune dans une région du bras long du chromosome X, nommé Xq28. Cinq marqueurs, chez les 33, sont commun (33 au lieu des 20 transmis par la mère).

Une origine hormonale

Ces recherches suivent, globalement, à peu près toutes la même logique :

Premièrement, il y a l’idée selon laquelle ce sont les hormones qui définiraient les types d’attirance, homosexuels ou hétérosexuels.

Deuxièmement, la théorie est que le fœtus va être soumis à un contexte hormonal prénatal qui va ainsi le programmer à une orientation sexuelle donnée.

Pour ce qui est de la méthode, ce sont souvent les expériences menées sur des animaux qui reviennent en premier plan, avec les extrapolations adéquates au monde des Humains pour les besoins de la démonstration. A noter aussi l’hypothèse « originale » d’une cause immunitaire.

Hormones et attirances sexuelles

En 1991, une expérience affirme montrer que des femmes à qui on a fait respirer l’androstenol (un dérivé d’hormones mâles) augmentent la durée du contact social avec des hommes (Cowley, Brooksbank, 1991).

Les rats et les cailles mis à contribution…

Toujours selon J. Balthazart, (qui dirige le Groupe de recherches en Neuroendocrinologie du Comportement à l’Université de Liège, Belgique) des expériences déjà anciennes réalisées entre autres chez le rat et la caille nous ont appris qu'on pouvait changer le sexe phénotypique comportemental, d'un animal en le traitant avec des hormones durant la période embryonnaire.

« Une fois adulte, un rat femelle qui a reçu de la testostérone ou de l'oestradiol pendant cette période se comportera comme un mâle : elle réalisera des comportements de monte si elle est exposée à de la testostérone. Et un mâle adulte se comportera comme une femelle s'il a été castré juste après la naissance. Il sera incapable de produire des comportements de monte en réponse à la testostérone, mais montrera par contre de la réceptivité de type femelle en réponse à l'oestradiol. Depuis une vingtaine d'années, on a pu également établir que le type de partenaire sexuel vers lequel l'animal va diriger son comportement est aussi influencé par les hormones embryonnaires, et que cette orientation est irréversible » (J. Balthazart, entretien réalisé pour Portail de la Recherche et des Technologies en Wallonie, 2010).

Par la suite, l’obsession de plusieurs chercheurs et équipes de chercheurs va être de trouver le signe d’une imprégnation hormonale, distinguant homo et hétéro… et renvoyant du même coup et toujours au présupposé selon lequel l’homme homosexuel manquerait de testostérone ou, qu’à l’inverse, la femme lesbienne en aurait un peu trop…

Trouver le signe de l’imprégnation hormonale… dans les OS !

J. Balthazart étale son enthousiasme pour ce type de recherches. Selon lui, « c’est désormais une évidence ». Partant d’une « première vérité », selon laquelle, chez l’animal, le rapport de la taille respectives des os longs (de l'avant-bras et du bras, de la jambe et de la cuisse) est déterminé par le taux de testostérone prénatale, il affirme ensuite que « plusieurs recherches » ( ?) ont montré que ce rapport était « statistiquement différent entre hommes homosexuels et hétérosexuels ». CQFD : « Aussi les biologistes sont-ils enclins à penser qu'il (le taux de testostérone prénatale) pourrait être, au même titre que d'autres éléments, un marqueur du contexte hormonal ayant prévalu au cours de la vie intra-utérine et conduit le sujet à devenir soit hétérosexuel, soit homosexuel ».

… dans les doigts !

Toujours dans le même ouvrage de J. Balthazar, nous retrouvons les recherches conduites en 2003 (RAHMAN, Q. et WILSON, G.D., « Sexual orientation and the 2nd to 4th finger length ratio : evidence for organising effects of sex hormones or developmental instability ? » Psychoneuroenocrinology 28 (2003) 288-303).

Pour ces chercheurs, l’hypothèse est que des particularités morphologiques et physiologiques seraient révélatrices du contexte hormonal prénatal.

Il s’agit d’observer et de mesurer la taille des doigts 2 (index) et 4 (annulaire) de la main.

En effet, chez la femme, ces deux doigts auraient à peu près la même longueur, ce qui n'est pas le cas chez l'homme. Ce ratio 2D/4D, visible (et peut-être déjà fixé) à 14 semaines de vie prénatale, et fixé au plus tard à 2 ans, donnerait une mesure de « l’influence hormonale ». La Fluctuating Asymmetry marque les perturbations générales ayant affecté la croissance prénatale

Les chercheurs ont donc observé et comparé 240 hommes et femmes, homosexuels et hétérosexuels (60 dans chaque groupe, les bisexuels… n’étant pas retenus pour l’expérience !).

Pour chacun ils ont mesuré la taille des doigts des deux mains et calculé le ratio 2D/4D, ainsi que le degré d’asymétrie des doigts (DA = 2D/4D gauche – 2D/4D droite), et la Fluctuating Asymmetry (FA) [2] en soustrayant les longueurs des doigts de la main droite de celles de la main gauche (3 mesures de FA ont été retenues : FA 2D, FA 4D, et FA composée).

Ils ont de plus demandé aux homosexuel (H/F) de se positionner [3] sur l’axe Féminin (Femme) <->Masculin (Butch) .

Leur conclusion est qu’il existerait une « différence significative et reconnaissable » entre femme hétérosexuelle et femme homosexuelle, cette dernière ayant un D2… plus court, comme celui de l’homme (voir schéma ci-dessous).

Pour les auteurs, les résultats montrerait donc que le ratio est « masculinisé » chez les femmes homosexuelles, signant donc l’existence à l’influence de la testostérone durant la vie embryonnaire.

Pour ce qui concerne l’interrogation portant sur les hommes homosexuels (dont le ratio 2D/4D est identique à celui des hommes hétérosexuels), J. Balthazart a d’autres explications : peut-être n'est-ce pas la même période de l'embryogenèse qui détermine chez l'homme la taille des doigts et l'orientation sexuelle. Autre hypothèse : chez lui, cette dernière pourrait être plus sensible à l'action de la testostérone que ne l'est la définition de la longueur des doigts… Quoi qu’il en soit, J. Balthazart reste catégorique : ces zones d’incertitude ne remettent pas en cause la pertinence de l’étude et ce qu’elle démontre, point.

… dans les oreilles : les émissions oto-acoustiques

J. Balthazart n’hésite pas à avancer que les émissions oto-acoustiques fourniraient une autre preuve de ce marquage hormonal caractéristique des homosexuels…

Inaudibles sans le recours à un microphone hypersensible, les émissions oto-acoustiques sont des bruits engendrés par le déplacement des deux membranes de la cochlée (oreille interne) l'une par rapport à l'autre. Les femmes en produisent nettement plus que les hommes, mais ce ne serait pas le cas chez les homosexuelles ! L’argument est que des études chez l'animal auraient mis en évidence une corrélation entre le nombre de ces émissions et le taux de testostérone durant la période intra-utérine.

Le coup de « l’hyperplasie congénitale »

Voila une autre piste pour les tenants de la « programmation hormonale » : celle offerte par le cas des femmes présentant une hyperplasie congénitale des glandes surrénales.

Les petites filles qui voient le jour avec cette pathologie du système hormonal ont des ovaires, mais leurs surrénales produisent des androgènes au lieu de cortisol. De ce fait, elles naissent avec des structures génitales masculinisées. En général, elles sont prises en charge chirurgicalement à la naissance afin de corriger cette anomalie, tandis que leur déficit métabolique est compensé par l'administration de cortisol. Bien qu'ayant « baigné » dans un milieu prénatal poussant à la masculinisation, elles seront ensuite élevées comme des petites filles.

Et voila que J. Balthazart met en avant le fait que l’on observerait, dans cette population, une proportion de lesbiennes à l’âge adulte de 30 % à 40 % « selon les études », soit trois à quatre fois plus élevée que dans la population générale. Ainsi : « Si la théorie hormonale est exacte, il faudrait déduire de ce constat que ces femmes ont été masculinisées pendant l'embryogenèse, en conséquence de quoi nombre d'entre elles ont une préférence sexuelle typique d'un homme hétérosexuel ».

Une cause immunitaire ?

En 1996, l'équipe du professeur Ray Blanchard, de l'Université de Toronto, développe le point de vue selon lequel la probabilité pour un individu masculin d'être homosexuel croît de 33% par frère plus âgé. Si l'on prend un pourcentage de base de 10% d'homosexuels dans la population, le deuxième et le troisième garçons d'une fratrie, par exemple, auront respectivement 13,3% et 17,6% de chance de manifester une préférence sexuelle pour des personnes de sexe masculin.

« Finalement, rapporte Jacques Balthazart, Ray Blanchard en est arrivé à la conclusion qu'une réaction de type immunitaire se produisait chez la mère gestante, laquelle percevrait l'embryon masculin comme un corps étranger qui sécrète des protéines étrangères en plus grande quantité qu'un embryon féminin. Dans cette hypothèse, la mère s'immuniserait progressivement contre les antigènes masculins en produisant des anticorps qui affecteraient le développement de certaines régions cérébrales impliquées dans le déterminisme de l'orientation sexuelle. ».

(Blanchard, R., & Bogaert, A. F. (1996). Homosexuality in men and number of older brothers. American Journal of Psychiatry, 153, 27–31.)

Une sexualité programmée dans le cerveau

La théorie d’un cerveau non seulement sexué mais intégrant une programmation à un « mode » de sexualité va être étroitement en lien avec l’hypothèse précédente d’une origine hormonale. Des hypothèses sur un fonctionnement différencié des cerveaux selon la sexualité du sujet vont aussi apparaître.

De la commissure antérieure du cerveau…

Nous pouvons commencer par citer l’étude de Laura Allen et Roger Gorski (1990) à Los Angelès. L’hypothèse est que la commissure antérieure du cerveau serait d’un tiers supérieure chez les homosexuels. Des autopsies sont pratiquées sur une trentaine d’hommes dits homosexuels et comparés à une soixantaine d’hommes et de femmes dits hétérosexuels.

L’aire préoptique et le INH3

Pour Jacques Balthazart, des équipes « ont réussi à générer une inversion des préférences sexuelles chez des rats et des furets mâles adultes en lésant dans leur cerveau, au sein de l'aire préoptique, un noyau sexuellement dimorphique dont le volume est plus important chez le mâle que chez la femelle et dont on sait qu'il est directement impliqué dans le contrôle du comportement sexuel mâle. »

Pour l’auteur l'homosexualité peut donc être induite expérimentalement chez l'animal par lésion de ce noyau ou bien par manipulation des hormones prénatales ou périnatales, selon les espèces.

Dr Simon Levay Salk Institute de san Diego

Chez les humains, cette théorie s’appuie principalement sur l’étude, menée en 1991, par le Dr Simon Levay et parue dans la revue Science. Cette recherche conclut qu’un groupe de neurones (INH3) situés dans l’hypothalamus serait deux à trois fois plus important chez les homosexuels masculins. Ce qui serait du à l’action des hormones sexuelles.

L’étude se fait sur des cadavres de 41 personnes (19 hommes considérés comme « homo » et 16 hommes et 6 femmes déclarés « hétéros »).

J. Balthazart, n’hésite pas et affirme que « depuis, ces travaux ont reçu confirmation ». Pour lui, la taille de ce noyau, conditionnée par les hormones embryonnaires, ne pouvait plus être impacté que ce soit par la castration ou des traitements hormonaux.

Phéromones et régions cérébrales

Une étude réalisée en 2005 par Ivanka Savic du Département de Neurosciences à l’Institut Karolinska (Stockholm, Suède) et publiée dans les Comptes Rendus de l’Académie Nationale des Etats-Unis, fait effet d’une analyse fonctionnelle des régions cérébrales, chez les homosexuels de sexe masculin, activées en réponse à des composés chimiques olfactifs candidats au statut de phéromones et présents dans les sécrétions axillaires et dans l’urine [Savic I, Berglund H, Lindström P. Brain response to putative pheromones in homosexual men. Proc Natl Acad Sci USA 2005 ; 102 : 7356-61.].

Ces composés de nature stéroïdienne, ont pour nom le 4,16-androstadiène- 3-one (AND, androstadiénone) et l’oestra- 1,3,5(10)16-tétraène-3-ol (EST).

AND est un dérivé de la testostérone principalement produit dans la sueur masculine, alors que EST est un composé apparenté aux oestrogènes et présent dans l’urine des femmes.

Ce travail vient en complément d’une recherche précédente au cours de laquelle, la même équipe, avait soutenu la spécificité des réponses cérébrales des hommes et des femmes à ces mêmes composés olfactifs (Savic I, Berglund H, Gulyas B, Roland P. Smelling of odorous sex hormone-like compounds causes sexdifferentiated hypothalamic activations in humans. Neuron 2001; 31: 661-8.).

Alors qu’une exposition à AND activerait l’aire préoptique et le noyau ventromédian chez les femmes hétérosexuelles, le même composé solliciterait simplement les régions olfactives chez les hommes hétérosexuels. À l’inverse, l’exposition à EST engagerait principalement les noyaux paraventriculaire et dorsomédian chez les hommes hétérosexuels, alors que le même stimulus mettrait en jeu, ici encore, les régions dédiées au traitement des informations olfactives chez les femmes hétérosexuelles.

C’est la nature hypothalamique des régions impliquées et l’origine corporelle des composés chimiques utilisés qui relancèrent le débat sur l’existence et le potentiel fonctionnel des phéromones dans le genre humain.

Différences en termes de fonctionnement « symétrique » et « asymétrique »

Une autre étude plus récente est celle de Savic et Lindström, conduite en 2008. Cette autre étude a conduit ses auteurs à affirmer que le « cerveau homosexuel » aurait une structure différente de celui des hétérosexuels.

Selon les auteurs, le cerveau des hommes hétérosexuels et des lesbiennes serait « asymétrique » alors que celui des gays et des femmes hétérosexuelles serait « symétrique ». Conclusion : les lesbiennes se rapprocheraient de par leur « structure cérébrale » des hommes hétéros et les gays des femmes hétéros…

Les deux chercheurs, Ivanka Savic et Per Lindström ont étudié deux paramètres : un paramètre anatomique (la forme des hémisphères cérébraux) et un paramètre fonctionnel (l’activité au repos des amygdales cérébrales). Il aurait découvert en pratiquant une analyse statistique des données d’imagerie cérébrale que les gays sont peu latéralisés, tout comme les femmes hétérosexuelles, et que les deux amygdales cérébrales sont actives simultanément. A l’inverse, les lesbiennes seraient « latéralisées »… Finalement, dans cette étude, le sexe cérébral, semble corrélé à l’orientation sexuelle plutôt qu’au sexe biologique.

2 - Critique de ces recherches et du réductionnisme biologique

Sur l’hypothèse génétique

Certaines études, comme celles de Kallman (1952) ont été sévèrement critiquées pour leur méthode non-scientifique : elles avaient un défaut majeur : elles étaient… fausses !

Pour ce qui concerne l’ensemble des recherches sur des « vrais jumeaux », on peut aussi faire remarquer que la coïncidence de l'homosexualité chez les vrais jumeaux pouvait être le résultat de leur identification intense l'un à l'autre depuis la plus tendre enfance ou encore du fait qu'ils grandissent dans le même environnement familial et social. En outre, il n'est pas rare que des jumeaux qui deviennent homosexuels ont, en fait, pratiqué l'homosexualité ensemble, s'encourageant mutuellement dans la même direction.

La recherche de JM Bailey et P. Pillard de 1991 est elle aussi tout à fait contestable et les interprétations que l’on peut en faire ne conduisent pas à la confirmation d’une origine génétique. Et c’est même le contraire !

Stéphane Clerget rappelle que la sélection des sujets s’est fait à travers des annonces ou des journaux gays. Il souligne que les résultats montrent, au contraire, l’énorme influence des facteurs non génétiques. Tout simplement parce que cette étude prouve que seulement 52% de jumeaux identiques étaient tous les deux homosexuels. Le fait que des frères adoptifs aient également plus « de chance de devenir homo » que les autres frères biologiques, est un résultat qui ne corrobore pas, et loin de là, la thèse de l’hérédité…

Par ailleurs, et c’est l’essentiel, en 1999, Georges Rice, refait l’étude de Hamer, avec 104 frères gays, en les contrôlant avec un groupe d’individus hétérosexuels. Les analyses ADN n’ont pas révélé non plus de marqueurs communs chez les frères homosexuels que ne le laisserait prévoir le hasard.

Concernant l’étude de Hamer de 1993, le chercheur ne vérifie pas si les frères hétérosexuels des hommes homosexuels détenaient également un marqueur génétique similaire ! Autant dire que les résultats sont, pour cette raison, dénués de sens puisqu’il n’existe pas, dans cette étude, de groupe de contrôle.

Sur l’hypothèse hormonale

L’étude de Cowley, Brooksbank, de 1991) a été largement contredite par d’autres expériences qui ont montré, qu’à contrario, faire sentir de l’androstérone aux femmes « testées » (un autre dérivé) les faisait s’éloigner… (Filsinger, Braun, Monte, 1985).

Une autre étude conduite par le Dr Martha Mc Cornick de Chicago (2003) menée sur 49 femmes non mariées a consisté à leur faire sentir des morceaux de tee-shirts portés ou non, par 6 hommes deux nuits de suite. On leur demande ensuite leurs préférences. Les résultats montrent qu’il n’existe pas une « odeur masculine » que toutes préfèrent. La préférence est fonction du degré de différences en HLA, entre la femme et l’homme. Le degré de compatibilité entre les allèles (gènes) HLA issus de son père chez la femme, et ceux de l’homme choisi pour son odeur ne doit être ni élevé, ni nul. Il doit être intermédiaire à faible.

Sur le rapport entre la taille des os longs, nous sommes dans les pures divagations. Et nous n’avons trouvé aucune trace d’études qui auraient, ne serait-ce que rechercher cette prétendue différence qu’évoque J. Balthazart, entre hétéro et homosexuels… Il en va de même concernant les affirmations sur « les émissions oto-acoustiques »…

Avec les recherches sur la longueur des doigts, nous pouvons hésiter entre la consternation et l’hilarité (mais le fait que certains soient persuadés de la pertinence de ce type de considération ne prête plus à s’esclaffer…)

Contrairement à J. Balthazart, les auteurs eux-mêmes ont recommandé la plus grande prudence dans l’interprétation de leurs résultats ! Ils insistent sur les précautions à prendre. Différentes études (qu’ils citent) similaires au cours des 50 dernières années avaient obtenues des résultats contradictoires.

Et mieux, aucune étude n’a définitivement établi le lien entre le ratio 2D/4D et l’impact hormonal pendant la vie prénatale !

Nombre de scientifiques reconnus se montrent très sceptiques sur cette hypothèse.

Citons Dénis Duboule (directeur du pôle de recherche national Frontiers in Genetics) et spécialiste des gènes de croissance des fœtus :

«Tous les résultats liés à ce ratio 2D: 4D sont controversés. Certes, après quelques semaines de développement, le fœtus est soumis à un pic de testostérone, qui sert à déterminer son sexe. Il se trouve que c’est à ce moment aussi que poussent les doigts. Un lien est donc possible, même s’il reste encore à établir formellement. Mais lier ce taux de testostérone à d’autres traits, comme la voix, voire le visage, qui prennent leur forme définitive à l’âge adulte, est absurde.»

Et de résumer: « Il n’existe dans la littérature aucun article qui permette de considérer indubitablement l’une ou l’autre de ces assertions comme plausibles. Il s’agit d’inférences, de corrélations postulées, mais aucun lien de cause à effet entre le taux de testostérone durant la gestation (et donc peut-être le rapport 2D: 4D) et les innombrables traits humains décrits n’a pu être démontré. Ce genre de thèses est toutefois à la mode, car elles permettent de faire la une des médias.»

Un avis qu’avait déjà émis en 2009 Martin Voracek. Ce psychologue de l’Université de Vienne a passé au crible les quelque 400 publications mentionnant ce rapport 2D: 4D. « La plupart des études publiées n’ont pas pu être répliquées », confiait-il à la NZZ am Sonntag. Tout au plus relevait-il que deux secteurs pouvaient fournir des résultats plus ou moins cohérents, en relation avec le taux de testostérone: ceux concernant les troubles psychiatriques (autisme, schizophrénie) et les capacités athlétiques.

Pour ce qui tient à l’hyperplasie congénitale, Il existe des interprétations. On peut en effet supposer que les corrections chirurgicales apportées n'autoriseraient pas une vie sexuelle pleinement satisfaisante avec les hommes et que les sujets s’orienteraient donc vers les femmes ou seraient incités à le faire.

Quand F. Balthazart affirme « que l’on observerait, dans cette population, une proportion de lesbiennes à l’âge adulte de 30 % à 40 % « selon les études », soit trois à quatre fois plus élevée que dans la population générale », nous ignorons de quelles études parle précisément le biologiste Liègois, mais par contre, nous avons d’autres exemples de recherches montrant que les femmes atteinte d’hyperplasie congénitale ne sont en rien programmée pour être plus « homosexuelle ».

L’hypothèse immunitaire.

Reste l’hypothèse immunitaire. Cette recherche se distingue sans doute des autres par son « originalité ». Mais là encore et, une fois de plus, le raisonnement se fait à base de simples corrélations. Notons aussi qu’il laisse de côté, tout simplement, l’homosexualité féminine puisque seuls seraient concernés les fœtus masculins…

Ce que les chercheurs oublient c’est que la composition et le schéma familial (être l’aîné ou le cadet), n’est pas sans importance dans la façon dont va se structurer l’oedipe.

Sur les théories « cérébrales »

L’expérience de Laura Allen et Roger Gorski (1990) comporte une erreur monumentale : les personnes – sujets homosexuelles étaient mortes du SIDA, et nous savons que cette maladie à des conséquences cérébrale !

L’autre étude évoquée, celle de S. Levay (1991) a le même « défaut » méthodologique. 6 des 16 hommes hétéro et la plupart des hommes homo et certains femmes étaient mort du SIDA. Comme le note Stéphane Clerget, elle est aussi critiquable sous bien d’autres angles :

- même l’un des chercheurs, le responsable du Groupe de recherches en neuroendocrinologie du comportement de l'ULG avance que la dimension de cette structure pourrait être une conséquence (et non une cause) de l’orientation sexuelle… tout en qualifiant cette hypothèse de « peu probable », « en raison de ce que l’on sait chez l’animal »…

- la cause du décès des sujets n’est pas spécifiée,

- Le mode de vie de ces sujets n’a pas été pris en compte (prises de substances psychoactives…)

- Quid de l’assurance de l’orientation sexuelle « déclarée » ?

- C’est le volume du groupe de neurone Inah3 qui est mesuré, pas le nombre de neurones,

- Et surtout, la taille de l’Inah3 de trois des hommes homosexuels qui les placent dans la catégorie… « hétérosexuelle » !

Enfin, les études de Savik, valent… le détour.

L’étude de 2005 : outre le fait qu’elle ne porte que sur un nombre très faible de sujet, elle – et c’est une erreur bien plus grave encore – fait la confusion entre l’organe voméronasal chez l’animal et le système olfactif chez l’humain. Or, le « nez sexuel », actif chez les espéces animales peu évoluées « est discernable chez l’embryon humain mais ne se développe pas chez lui. Il est atrophié chez l’enfant parce qu’il a disparu au cours de l’évolution. C’est donc simplement le système olfactif classique, le bulbe olfactif principal qui opère. L’équipe a d’ailleurs testé des femmes privées du sens de l’odorat (anosmiques) avec l’AND et leur hypothalamus est resté… inactif ! Au final, l’étude révèle que les homosexuels ont un point commun avec les femmes hétérosexuelles… ils désirent les hommes ! » (S. Clerget, p. 121).

Rajoutons deux remarques :

- l’hypothèse selon laquelle l’organe sensoriel de l’odorat – l’épithélium olfactif – pourrait outre des molécules proprement olfactives, reconnaître les phéromones, provoque encore de nombreux débats.

- L’étude montre en fait que l’odorat forme un récepteur très actif dans la rencontre sexuelle non pas parce qu’il provoque un comportement reproducteur (comme la phéromone chez l’animal peu évolué) mais parce qu’il facilite le rapprochement, autant hétéro qu’homosexuel.

L’étude de 2008 (sur les fonctionnements « symétriques » ou « asymétriques ») a été fortement contestée dans le monde scientifique.

« cette expérience porte sur un nombre beaucoup trop restreint d’individu pour tirer la moindre conclusion générale » prévient la neurobiologiste Catherine Vidal « d’autant qu’en 2005 une autre étude, qui portait cette fois sur 300 personnes, n’a pu démontrer aucun lien entre asymétrie cérébrale et sexualité ».

Pour conclure sur ce point de « l’hormonalisme » et du « cérébralisme », nous pouvons lister un certain nombre de remarques complémentaires et néanmoins essentielles à nos yeux.

Premièrement, nous ne sommes pas… des rats !

Revenons tout d’abord un instant sur la méthode qui consiste à extrapoler des conclusions, valables pour les humains, sur la base de recherches animales.

Nous retrouvons cette manie dans plusieurs recherches. Nous avons cité plus haut les expériences chez les rats et les cailles, dont parle J. Balthazart, et qui ont consisté à faire des injections de testostérone ou d'oestradiol à des femelles…

Mais c’est tout de même oublié ce que fait la spécificité de l’être humain, à savoir son… cortex !

Comme le note Stéphane Clerget : « les principaux facteurs de la reproduction chez les mammifères que sont les cycles reproductifs, les hormones, les phéromones et l’odorat sont considérés par les neurobiologistes comme subalternes chez l’humain. Le comportement reproducteur chez l’animal est sous la dépendance de la mœlle épinière et du mésencéphale. Chez l’humain, ce comportement programmé se serait, lors de l’évolution, progressivement éclipsé, au profit de ce qui commande le comportement érotique et le caractère volontaire de la reproduction. C’est le développement du néocortex qui régit les fonctions intellectuelles supérieure qui explique cela. ». (Clerget, 2006, p. 127)

Bref, on peut toujours avoir quelques réflexes hérités primaires, cela ne change pas grand-chose au fait que notre sexualité est un construit psychologique et social complexe…

Pour la plupart des chercheurs, « tout se passe comme si », l’homme homosexuel aurait une sous-dose, une sous imprégnation d’hormones mâles, alors que les lesbiennes seraient, elles, des femmes « masculinées »… Or, nous savons bien que les homosexualités, la façon de se sentir, et de vivre son homosexualité intègrent tout aussi bien des éléments « féminins » et « masculins » (tout comme d’ailleurs les hétérosexualités).

Deuxièmement, les « hormones sexuelles » ne sont pas si genrées que cela !

Ce qui est supposé par beaucoup (Philippe Brenot, Le sexe et l’amour, 2003), c’est que l’on appelle les hormones masculines sont extrêmement proches des hormones dites féminines (une simple réaction chimique suffit à faire de la testostérone un œstrogène). La femme secrète de la testostérone, qui serait en réalité, et beaucoup plus, l’hormone du désir des deux sexes.

Comme le souligne Dominique de Ziegler, professeur adjoint au Département de gynécologie et d’obstétrique de l’Université de Genève, «On a observé chez les femmes qu’une chute de la production de la testostérone entraîne rapidement des plaintes concernant une diminution de la libido ». Ainsi, et c’est paradoxal, « l’hormone principale impliquée dans le désir sexuel féminin est la testostérone. Les ovaires produisent en effet cette substance à un taux non négligeable, plus élevé que celui de l’oestrogène, d’ailleurs, qui est, avec la progestérone, la principale hormone féminine ».

(source : http://www.unige.ch/presse/Campus/campus81/3DO.pdf ) (Dossier sexologie réalisé par Vincent Monnet et Anton Vos, Université de Genève, Campus N° 81).

De quoi faire, à minima, réfléchir sur cette représentation d’un monde biologique bien séparé, l’un sous l’emprise des « hormones mâles », l’autre sous l’unique influence des « hormones femelles »…

Troisièmement, il ne peut être fait de confusion identité sexuelle et orientation sexuelle.

Cela signifie que l’on ne peut en aucun cas considérer un homme homosexuel comme un homme « efféminé » ou une femme homosexuelle comme une femme « masculinisée » ou « virilisée ».

Comme l’écrit F Poinso, « Il ne faut pas confondre les troubles de la construction de l'identité sexuelle avec une orientation homosexuelle. L'orientation homosexuelle de l'attirance sexuelle s'établit à l'adolescence, comme orientation du désir et non comme trouble de l'identité. Un homme homosexuel se reconnaît comme un homme, même s'il est attiré sexuellement par d'autres hommes.

Au contraire dans les troubles de l'identité sexuelle le sujet pense que la nature s'est trompée, qu'il est un homme même s'il a un corps de femme, ou qu'elle est une femme même si elle a un corps d'homme. »

(source :http://medidacte.timone.univ-mrs.fr/webcours/Comite-etudes/ItemsENC/sitelocal/disciplines/niveaudiscipline/niveaumodule/Item40/leconimprim.pdf ), Faculté de Médecine de Marseille. DCEM2 – Module n°3. Maturation et Vulnérabilité. Sexualité normale et ses troubles (40). F.Poinso (avec le concours de J. Tignol et F.Thibaut). Juin 2005 (mise à jour : année universitaire 2006-2007)

Ou encore :

« Evolutive en cours de vie, l’identité sexuelle désigne la conscience, la reconnaissance et l’acceptation par le sujet de sa spécificité d’homme ou de femme, de son appartenance au sexe masculin ou féminin (sexe biologique et « genre »). C’est se reconnaître, se sentir homme ou femme. Pour une personne homosexuelle, un « degré » supplémentaire d’ auto-reconnaissance ou d’auto-définition identitaire est à franchir au cours de sa vie (ce qui sera rarement le cas pour les personnes hétérosexuelles, l’hétérosexualité étant la norme) : il s’agit en effet pour elle de se reconnaître et de s’accepter aussi comme homosexuelle, c’est-à-dire dans une convergence entre sa conscience d’elle-même, ses fantasmes, ses désirs, ses sentiments et ses actes. Si ce cheminement advient, il est toujours spécifique à chacun : il se fait par des prises de conscience progressives et une « visibilité » croissantes de la personne tout au long de sa vie, la plupart du temps par étapes non simultanées, plus ou moins longues selon son rythme d’évolution psychologique et dans un ordre qui lui est propre. C’est cette convergence identitaire qui constitue l’identité homosexuelle d’une personne et est désignée par les termes « gay » ou « lesbienne ». Ainsi, si tous les « gays » ou « lesbiennes » sont homosexuels, tous les homosexuels ne sont pas « gays » ou « lesbiennes ». Or, dans bien des cas, toutes ces dimensions ne seront pas en cohérence et en harmonie à l’intérieur d’une même personne, qu’on la dise (ou qu’elle se dise) « hétéro » ou « homo » (source : Notre identité à l’épreuve de l’homosexualité, Valérie Peyron, 2006).

L’ensemble de ces éléments critiques suffisent largement, selon nous, à invalider les affirmations péremptoires d’une origine prouvée « scientifiquement » de l’homosexualité.

Et puis, quand bien même il existerait ne serait-ce qu’une prédisposition ou un terrain biologique favorable au développement ultérieur d’une homosexualité… cela serait négligeable par rapport au poids de l’environnement social et familial. C’est ce que nous allons développer à présent.

3 – Les influences sociales et familiales

Nous tenterons de préciser ici, un ensemble de processus qui peuvent contribuer à fournir quelques explications à cette construction complexe du sujet et de ses orientations sexuelles. Mais commençons par quelques définitions.

Sexe biologique, sexualité, rôle sexuel et genre, orientation sexuelle.

Le sexe biologique ( ou l’identité sexuée)

Mâle ou femelle (à de rarissimes exceptions près !), naturel et inné, il recouvre les facteurs chromosomique, hormonal et anatomique dont l’organisation cérébrale et nerveuse d’une personne.

La sexualité

Pour les anthropologues, la sexualité comme notion est l’ensemble des attitudes, des comportements, des valeurs et des représentations considérés subjectivement, à une période ou dans une culture particulière, comme plus ou moins en lien avec la reproduction, le coït et les sensations corporelles de plaisir intense. (Clerget, p. 173).

La sexualité serait donc une construction culturelle, une représentation subjective et relative du comportement érotique et de la question de la reproduction.

Le caractère sexuel d’une pratique est variable selon les cultures. Ainsi, les seins ne sont pas considérés comme organe sexuel dans nombre de sociétés traditionnelles. Le baiser lingual n’est pas sexuel dans beaucoup d’autres…

Le rôle sexuel et genre

Citons Valérie Peyron : « La conscience du genre, masculin ou féminin, est acquise vers l’âge de 2-3 ans (par l’apprentissage « imposé » par la société, notamment). Elle désigne l’ensemble des caractères, des comportements, des attributs physiques et psychologiques qui, dans un cadre culturel déterminé , distingue les sexes : en particulier, manifestations extérieures de communication non verbale ( gestes, postures, habillement, démarche…) mais aussi sensibilité, jeux et centres d’intérêt, amitiés privilégiées. Or, si conformément aux stéréotypes populaires, on s’attend bien souvent à ce que la femme homosexuelle soit « masculine » et l’homme homosexuel soit « efféminé », l’analyse objective de l’homosexualité révélera fréquemment une toute autre réalité. Ainsi, « malheureusement » (!) pour ceux qui recherchent le confort d’une explication simple, on pourra dire avec FREUD que « le mystère de l’homosexualité n’est pas aussi simple que la croyance populaire l’a décrit, c’est-à-dire une personnalité féminine irrésistiblement attirée par les hommes et qui est malheureusement unie à un corps d’homme » (et inversement pour les femmes homosexuelles). » (source : Notre identité à l’épreuve de l’homosexualité, Valérie Peyron, 2006 d’après Jacques Corrazé, (CORRAZÉ Jacques : « L’homosexualité », « Que sais-je », n°1976, Presses Universitaires de France, 7ème Édition, 2002).

L’orientation sexuelle

Toujours selon Valérie Peyron : « Qu’elle soit homosexuelle ou hétérosexuelle, voire bisexuelle, l’orientation sexuelle se dessine durant l’enfance et concerne l’individu, du même sexe et/ou de l’autre sexe (ou l’ « objet »), susceptible d’être associé au désir, à l’attraction sexuelle, ou de les déclencher, sans qu’il y ait choix volontaire de la personne « désirante » . A un 1er niveau, l’orientation sera considérée comme homosexuelle dans la mesure où la personne « désirée » sera du même sexe que celle « désirante ». Par contre, un 2nd niveau psychologique , plus subtile et complexe, de cette attirance sera à prendre en compte, en distinguant au moins 3 « orientations » éventuellement discordantes :

- une attirance s’exprimant exclusivement au niveau des fantasmes et donc dans l’imaginaire ( même si ceux-ci « nourrissent » une activité sexuelle solitaire ou hétérosexuelle) ;

- une attirance s’exprimant au niveau de sentiments (amour) spécifiques ;

- une attirance s’exprimant dans une activité, une pratique sexuelle (comportement) , plus ou moins occasionnelle ou régulière, avec une personne du même sexe. Certains auteurs ont même encore affiné ces distinctions, en leur ajoutant la « préférence émotionnelle », la « préférence sociale », l’ « identification personnelle » et le « style de vie ». Autant d’aspects à prendre en compte dans la définition de l’orientation sexuelle d’une personne, outre la fréquence et la proportion relative des comportements hétérosexuels et homosexuels pour un même individu. Il ne faudra pas oublier non plus que la présence de ces éléments sera non seulement plus ou moins consciente et manifeste selon les personnes, mais aussi variable selon leur âge et les époques de leur vie. D’où, là aussi, une complexité extrême et bien « perturbante » quand on cherche la simplicité d’une « définition » !

(source : Notre identité à l’épreuve de l’homosexualité, Valérie Peyron, 2006).

Une fois précisé ces termes, et si l’on veut bien partir de l’observation clinique de la « vraie vie » des sujets hétéro ou homo, nous nous apercevrons que les « deux » désirs ne sont pas incompatibles. Comme le souligne à plusieurs reprises Stéphane Clerget beaucoup d’individus changent d’orientation sexuelle au cours de leur existence (ce qui vient directement contrer l’hypothèse d’une explication génétique avec une orientation programmée depuis la période prénatale).

Ce sur quoi il faut s’interroger c’est comment un sujet, à partir de sa bisexualité originelle, en vient à sélectionner (partiellement ou exclusivement) un type de choix d’objet. Et en ce sens, l’hétérosexualité est toute aussi mystérieuse que l’homosexualité… Comme le disait Freud « l’intérêt exclusif de l’homme pour la femme est aussi un problème qui requiert une explication et non pas quelque chose qui va de soi » (Freud, 1905, note de bas de page dans Trois essais sur la théorie sexuelle). Dans un autre essai (sur la psychogenèse d’un cas d’homosexualité féminine, 1920), Freud note encore : « Il faut se dire que la sexualité normale, elle aussi, repose sur une restriction du choix d’objet »).

C’est bien la question fondamentale de la bisexualité qui est posée : toutes et tous bisexuels à l’origine, notre « choix » sexuel se fait par élimination d’un autre « choix ».

Par conséquent, au lieu de rechercher ce qui « rend » homosexuel, il va s’avérer beaucoup plus pertinent de rechercher quels sont les facteurs qui vont conduire à privilégier l’option hétérosexuelle, ce qui nous permettra de mieux comprendre ce qui, à contrario, conduira des sujets « en –dehors » (ou au-delà) de cette norme…

L’hétérosexualité construite

Si la pratique de l’hétérosexualité est majoritaire, c’est donc que des facteurs, des éléments ont conduit à la privilégier (pas parce qu’elle serait « naturelle » au départ).

Le modèle parental

Premièrement, il existe un « modèle parental » qui passe par un processus d’érotisation du désir de procréer : nous sommes tous et toutes né(e)s d’un homme et d’une femme. C’est cette découverte, chez l’enfant, qui invite à l’idée de l’hétérosexualité, par identification au modèle parental.

Selon Clerget, « les modèles familiaux jouent un rôle majeur. « la découverte de la sexualité se fait en parallèle avec l’intérêt cognitif du jeune enfant porté à sa propre conception, et son corollaire qui est le désir, dès la petite enfance, de procréation. Le désir de procréation accompagne les premiers fantasmes sexuels chez l’enfant. Pour lui, du fait du discours qui lui est tenu sur la sexualité, faire l’amour et faire un bébé sont synonymes. Il est donc possible que mentalement l’enfant érotise par anticipation le désir de procréer ».

Notons que toujours selon Clerget, « le désir de procréation est aussi présent, fantasmatiquement, dans le cadre de relations homosexuelles. Quand un homme en pénètre un autre, il peut jouir, dans ses fantasmes, de ce désir de procréer. Même si, bien entendu, il sait, de par sa raison que cela n’est pas réalisable ».

Enfin, le modèle parental donne à voir une version, disons plus simple et évidente, de l’altérité. Comme le souligne S. Clerget « Le manque à être s’exprime ici physiquement et celle ou celui qui l’on n’est pas, on a envie de le prendre, de le recevoir ou de l’accompagner. C’est ce « pas pareil » qui stimule le désir dans une envie de complétude » (p. 155-156). Ceci dit, « cela ne signifie pas que cette recherche de l’altérité soit absente du désir homosexuel. Elle est plus subtile dans le sens où elle ne repose pas sur des notions de présence ou d’absence des caractères sexuels » (Clerget, p. 156)

L’homophobie

Le second élément qui conduirait à « l’option » hétérosexuelle, pourrait être, tout « simplement », la pression sociale et le poids plus ou moins importants, des discours et pratiques homophobiques.

Premier point saillant du modèle homophobique : l’impératif d’hétérosexualité à des fins de reproduction de l’espèce. Ce premier point se présente comme une représentation, par le sujet, d’une ambition pour l’humanité toute entière. Elle conduit à considérer l’hétérosexualité comme une nécessité vitale et donc éternelle, puisque, sans elle, point de survie de l’espèce. Qu’elle soit exclusive ou non, l’homosexualité est donc perçue comme un danger mortel, faisant planer sur l’humanité le risque de son extinction pure et simple.

Un second point peut être repéré comme caractéristique d’un modèle culturel et fantasmatique homophobique. Il réactive des peurs archaïques liées à ce que l’on appelle « la protestation virile ». Dans cette idée, le jeune homme (et non la fille) ressent un besoin irrépressible de se « dégager » du bain féminin originel, pour pouvoir construire et affirmer son identité masculine (qui, du coup, se révèle plus difficile à construire que l’identité féminine, prolongation du bain maternel). Pour exister et s’acheminer vers cette identité masculine, le jeune homme a besoin de prouver qu’il n’est pas un bébé, qu’il n’est pas une femme et qu’il n’est pas un homosexuel…

Troisième point repérable : la manière dont le dispositif homophobique va fonctionner pour aménager (ou pas) une place à l’homosexualité (son existence étant un fait). Le dispositif peut donc fonctionner soit sur le registre de la pure interdiction (criminalisation, interdiction totale, etc.) de l’homosexualité ou sur un registre de tolérance. Dans ce cas, nous devons être bien conscients qu’il ne s’agit aucunement d’une acceptation. L’homosexualité est tolérée, à condition qu’elle s’inscrive dans des espaces publics, réels ou symboliques, bien délimitées (le fantasme du risque de contagion étant toujours proche), et qu’elle prenne des visages et parures acceptables en regard du seuil de tolérance défini dans le dispositif. C’est ici que l’on observe combien les rôles de genre valables pour les hétérosexuels font l’objet d’une traduction et d’une application (parfois adaptée) pour la population des homosexuel(le)s : tout se passe comme si l’un devait forcément être la femme de l’autre, reproduire les comportements genrés de la femme hétérosexuelle patriarcalisée. Ces schémas de genre, intériorisés par tous, sont reproduits également par tous, à des degrés certes divers, mais quelle que soit l’orientation sexuelle.

Bref, dans ce dispositif culturel homophobe multiforme, ce sont les discours tenus dans les familles, les groupes d’appartenance, que ce soit dans un club sportif ou au travail, et qui n’évoquent l’amour qu’entre personnes de sexes différents, en ajoutant des propos négatifs pour ce qui concerne les échanges entre personnes de même sexe (propos dont les enfants se font écho très jeunes, toujours dans le cadre du processus de la protestation virile), qui vont baliser un emplacement imaginaire et symbolique réservé aux seules pratiques hétérosexuelles, emplacement dont l’accès va être fléché à l’intention de ceux et celles qui sont en train de construire leur orientation sexuelle. Le but (et le résultat) étant une invalidation sur le plan cognitif des autres orientations possibles du sujet.

Ce processus social de disqualification de l’homosexualité est montré par nombre d’études anthropologiques. Citons celle de C. S. Ford et F. A . Beach (1911 – 1988) (source : Clellan Ford et Franck Beach, le comportement sexuel chez l’homme et l’animal, Robert Laffont, Paris, 1970). Pour les auteurs, le caractère exclusif d’une orientation sexuelle, homo ou hétéro, est le produit de conditionnements culturels. Ils ont constaté que certaines formes d’homosexualité et de bisexualité étaient bien acceptées chez 49 sociétés tribales sur 76 étudiées entre 1920 et 1950. Selon eux, l’homosexualité est universelle, en tant que mode de désir et comportement. Ce qui est variable, c’est la réaction suscitée par elle dans les différentes civilisations.

« L’éducation sociale actuelle soutiendrait les attitudes d’évitement des stimulations homosexuelles et empêcheraient leur homologation. A l’inverse, les excitations hétérosexuelles seraient soutenues et donc sélectionnées par défaut de concurrence » (S. Journet, p. 176).

Le processus du complexe d’oedipe

Cette troisième série de facteurs qui va conduire à privilégier la « solution » hétérosexuelle est à chercher dans la manière dont va se dérouler et se jouer le complexe d’oedipe, que ce soit pour la petite fille ou le petit garçon. Là encore il nous faut sortir de la vision selon laquelle l’oedipe de l’homo serait fait d’accidents alors qu’un « oedipe normal » conduirait à l’hétérosexualité. Pour cela il nous faut rompre avec la vision qu’avait de l’oedipe son « inventeur » (Freud).

A notre sens, ce qui se passe plutôt, est que le petit garçon comme la petite fille, à un certain moment de leur histoire et de leur développement psychosexuel, vont s’identifier au désir de l’un des parents pour l’autre. Il / elle va pouvoir « aimer comme » son père, ou « aimer comme » sa mère. Dans ce processus, le mode d’aimer, qu’a le père ou la mère va jouer aussi. Dans leur propre identité sexuée, dans leur façon d’avoir intériorisé les rôles de genre, les parents peuvent s’aimer et aimer de bien des manières différentes. Ils pourront avoir plus ou moins refoulé leur propre homosexualité.

Par ailleurs, le fait de pouvoir s’identifier plus à son père ou plus à sa mère (que ce soit pour le garçon ou pour la fille) va dépendre de multiples facteurs, hypercomplexes. Quelle image donne le père de lui-même à l’enfant, quelle image donne la mère ? Quelle image donne –t-il ensemble, en tant que couple et en fonction de leur « économie » de couple ?

Précisons encore, qu’à notre sens, l’oedipe est éminemment social et politique (n’en ayons pas une approche « familialiste »). Cela signifie que si les deux parents ont intégré et reproduisent les schémas de genre inscrits dans le dispositif patriarcal (et refoulant ou déniant les désirs homosexuels) ils flécheront un emplacement où leur enfant devra ranger ses désirs, les sélectionner, en refouler.

Le petit garçon, qui sera rêvé comme « enfant-hétéro-d’hétéro », sera incité par de multiples voies à s’identifier à un désir « normal » du père pour la mère. Et la petite fille sera pareillement incitée à s’identifier au désir de la mère pour le père. C’est le schéma de genre, la matrice hétéro-incitative, qui crée la « sélection » de l’attirance d’un enfant pour le parent du sexe opposé, en utilisant notamment l’érotisation du désir d’enfant (ce que nous exposions dans le précédent paragraphe sur le modèle parental).

Pour le petit garçon, dont le destin souhaité est hétérosexuel, l’interdiction de l’accès à la mère, se fera par des parents qui offriront un modèle permettant au fils de dévier et reporter son désir incestueux (de sa mère) sur d’autres filles de son âge, en restant inscrit dans sa génération (il va aimer une fille comme son père à aimer sa mère quand il était jeune). Pour la petite fille, nous ne pensons pas que c’est parce qu’elle est déçue d’être née « aussi mal dotée » (sans pénis) qu’elle se tourne vers le père (pour avoir le phallus). Cette explication freudienne s’indexe à une trame patriarcale et phallocentriste. Tout comme le petit garçon (et nous retrouvons de la symétrie dans cette affaire), elle est incitée à se tourner vers le parent de sexe opposé, par la même matrice hétéro-incitative. L’interdit lui sera signifié, pour qu’elle se tourne aussi vers des partenaires masculins de sa génération.

Les deux, garçons et filles, resteront néanmoins toujours à la recherche du désir interdit. Ils /elles rechercheront père et mère dans leurs relations futures, car l’amour porté aux parents demeurera le prototype de tous les amours suivants.

En guise de conclusion (provisoire) :

Homosexualité / hétérosexualité : le produit d’un processus aléatoire et toujours incertain.

De notre point de vue, ce n’est donc pas une « défaillance » dans ce qui serait un processus normal de développement psychosexuel et un complexe d’oedipe également « normal » qui déclencherait une « déviance » à un moment donné, de la voie d’un destin hétérosexuel sur un sentier de l’homosexualité.

Potentiellement et au tout début de leur vie sexuelle (qui commence en itra-utérin), garçons et filles sont bisexuels. Ils / elles vont ensuite se forger une identité de genre (2-3 ans). A partir de ce moment ils /elles se concevront comme un petit garçon ou comme une petite fille (avec des indexations au schéma de genre de la société dans laquelle ils / elles évoluent).

Débute ensuite l’oedipe. Le désir sexuel pour les parents, désir qui vise tout autant le père que la mère. Désir qui va commencé à être sélectionné, façonné, par le feed-back des parents, de l’entourage. Le modèle de la procréation sert d’instrument : pour avoir des enfants, il faut s’intéresser au sujet de sexe opposé. C’est « normal ». Les processus d’identification, à la personne de la mère, du père et à leur désir et façons de désirer commencent alors à jouer à plein. De multiples scénarii possible et embranchements potentiels se dessinent.

Nous ne pensons pas qu’il existe des problèmes familiaux et relationnels qui vont particulièrement et spécifiquement inciter à l’orientation homosexuelle. Tout comme il n’existe pas – si l’on retourne la question – de problèmes familiaux spécifiques pouvant expliquer l’hétérosexualité.

La violence, la carence affective, des comportements castrateurs, fusionnels, incestuels ou incestueux, propre à l’un des deux parents, ou partagés par les deux. L’absence d’un père, d’une mère, des deux parents… Tous les cas de figures sont imaginables et toutes les conséquences le sont aussi !

Ce qui va compter, dans les traumatismes ou dans les expériences heureuses, c’est la façon dont le sujet va lui, subjectivement les vivrent et ce qu’il va psychiquement en faire par la suite. C’est ainsi que nous observerons également de multiples possibilités de devenir et d’être hétérosexuel / homosexuel.

Prenons quelques exemples :

+ dans le cas d’une mère-femme jugée méprisable eu égard à la puissance masculine supposée du père, l’enfant pourra soit procéder à un choix d’objet homosexuel (parce que c’est le principe masculin qui est aimable et qu’il va donc désirer), soit procéder au choix hétérosexuel, en aimant les/des femmes dans le registre du mépris et de la domination.

+ dans le cas d’une surimpression du père, dans une menace de castration tellement violente qu’elle n’en est pas supportable ne peut être élaborée par le fils, celui-ci peut renoncer à la mère vécu comme la perte d’un combat imaginaire contre le père (combat perdu d’avance) et se tourner vers le père pour un faire un modèle à aimer, dans un retournement d’amour. Mais il peut tout autant rester dans un choix d’objet hétérosexuel en compensant cette impression dans une vie amoureuse qui se caractérisera par l’amour de femme inatteignables…

+ dans le cas d’un père absent et/ou non aimant, le sujet peut aimer un autre homme comme il aurait aimé être aimé par son père aimer une femme chez qui il retrouvera une part masculine et protectrice et en qui se réincarnera une imago paternelle (qui cette fois-ci l’aimera comme il convient…)

Ces facteurs fins et largement aléatoires vont faire qu’à un ou des moments, le sujet va être invité à « opter » (sans que l’on puisse parler de choix) pour une orientation sexuelle hétéro, homo ou bisexuelle.

Neurophysiologie du stress

2011-03-05T05:29:00.000-08:00

Historique et définition de la notion de stress

Historique et aspects neurobiologiques

Le mot stress vient du latin stringere, qui signifie « rendre raide », « serrer », « presser ». Cette racine latine est reprise par la langue anglaise. Au XVIIe siècle, la notion de stress veut dire « état de détresse » (distress) et renvoie donc à l'idée d'oppression, de dureté de la vie, de privation, de fatigue et d'adversité.
C'est dès le XVIIIe siècle que le terme va prendre une connotation contemporaine en renvoyant à une force, pression, contrainte (stress, en anglais).

Le stress, inhérent à la vie ?

Charles Darwin avait souligné le rôle de la peur comme moyen de mobiliser l'organisme et de facilité sa survie, en l'aidant à faire face au danger.
Le médecin physiologiste français Claude Bernard interpréta les effets du stress sur notre comportement. Selon lui, les réactions dues au stress visent à maintenir l'équilibre de notre organisme (C. Bernard, 1868).
Après eux, de nombreux chercheurs, au cours des XIXe et XXe siècle pressentaient l'existence du stress en tant que mode de réponse général d'un organisme vivant face à des agressions extérieures.
La notion de stress recouvre donc deux notions : c'est d'une part, le changement, la cause environnementale provoquant la réaction, l'agent stressant. C'est d'autre part la réaction d'adaptation à cette contrainte.
C'est au début du XXe siècle que le concept de stress a été développé scientifiquement, essentiellement par deux chercheurs : Walter Cannon et Hans Selye.
Les travaux sur le stress ont suivi schématiquement deux axes. Le premier s'est focalisé sur les aspects neurobiologiques et le deuxième a précisé les dimensions psychologiques, en élargissant son étude aux agressions psychologiques et sociales. C'est sous le premier angle que nous l'aborderons.

Les travaux de Walter Cannon

Homéostasie et adaptation

Hippocrate, médecin grec au siècle de Périclès, reprenait déjà la théorie pythagoricienne des « humeurs » et affirmait que toute « dyscrasie », c'est-à-dire toute rupture de l'équilibre normal, était cause de maladie. Il posait ainsi les bases du concept d'homéostasie.
En 1865, Claude Bernard, médecin et physiologiste français, décrivait le concept d'homéostasie comme « tous les mécanismes vitaux quelques variés qu'ils soient, n'ont toujours qu'un seul but, celui de maintenir l'unité des conditions de la vie dans le milieu intérieur ». Il s'agirait donc là d'une propriété essentielle des êtres vivants : la faculté de maintenir la stabilité dans leur milieu interne.
C'est Walter Cannon, physiologiste américain, qui au début du XXe siècle créa le nom d'homéostasie à partir du grec (stasis : état, position ; homoios : égal, semblable). Il va rechercher ensuite les causes de cette homéostasie.

Stress et adrénaline

W. Cannon va étudier les réactions de frayeurs des chats confrontés à la menace d'un chien. Il montre que les manifestations physiologiques accompagnant l’attaque ou la fuite sont dues à la libération d’une hormone provenant de la glande médullosurrénale, l’adrénaline.
L’injection d’adrénaline reproduit ces manifestations chez l’animal. Selon W. Cannon, les réactions de l'organisme agressé constituent bien un phénomène qui vise d'abord à maintenir l'homéostasie, l'équilibre avec l'environnement.
Il va ensuite décrire comment la médullosurrénale, productrice de l'adrénaline, permet de faire face aux changements de température, aux besoins énergétiques ou encore aux variations de pression de l'oxygène dans l'air. Pour Cannon, l'homéostasie est mise en danger lorsque les substances chimiques essentielles manquent ou au contraire, sont en excès. A ces facteurs endogènes, il rajoute des facteurs exogènes, à savoir les agressions de l'environnement.
L'homéostasie a donc certaines limites, et la transgression de ces limites provoque un stress. Selon ce chercheur, le stress relève du pathogène puisqu'il est la conséquence de processus homéostasiques sollicités jusqu'aux limites de leurs marges d'adaptation fonctionnelle. A long terme, l'organisme est fragilisé et devient vulnérable. Sur le court terme, le stress conduit à des réactions de fuite ou de lutte, conséquences d'un hyperfonctionnement sympathique.
Le stress remplit donc une fonction adaptative essentielle, vitale même, puisqu'il permet au sujet de survivre.
En résumé, et selon W. Cannon, le stress et l'homéostasie sont étroitement liés, de manière complémentaire.

Les travaux de Hans Selye

Hans Selye est le chercheur qui a rendu populaire la notion de stress physiologique. Dans les années 1920, cet endocrinologue canadien d'origine autrichienne et hongroise, observe que les diverses formes de réaction de choc observées en clinique (le choc des brûlés, le choc hémorragique, le choc septique...) étaient toutes associées à des manifestations cliniques identique, à savoir :
 une réduction de la taille du thymus, de la rate et des ganglions lymphatiques (le thymus est une glande endocrine que nous avons cité, p. 21 ; la rate joue un rôle important dans l'immunité notamment l'immunité cellulaires, et les ganglions lymphatiques sont le lieu de prolifération et de différenciation des cellules immunitaires).
 Des ulcérations (lésions) gastro-intestinales,
 une augmentation de la taille du cortex surrénalien,
 une diminution du nombre des lymphocytes dans le sang (ce sont des leucocytes, cellules sanguines de la lignée blanche, qui ont un rôle majeur dans le système immunitaire), ainsi que la disparition des éosinophiles, autres leucocytes, qui s'attaquent aux parasites de l'organisme.

En 1936, H. Selye observe ces symptômes chez des rats à qui il avait injecté des extraits placentaires et ovariens de vaches (il faisait alors des recherches sur leurs hormones sexuelles). Dans un premier temps, il pense que ces extraits devaient contenir une substance nocive. Mais, dans un second temps, il s'aperçoit que la réponse organique est toujours la même quelle que soit l'injection. Et même lorsque les animaux ne recevaient aucun produit, le simple fait qu'ils se trouvent dans un environnement pénible (froid, manipulations) ou confrontés à des agents agresseurs (brûlures, chocs électriques) provoquait une altération de leur état de santé.
Ce phénomène pouvait donc être considéré comme un mécanisme d'adaptation face à des agents agresseurs, une réponse « non spécifique » (c'est-à-dire commune à tous les individus et dans tous les contextes) que donne notre corps à toute demande qui lui est faite. Cette réponse, stéréotypée quel que soit l’agent, est dominée par l’hyperactivité du cortex surrénalien et est dénommée Syndrome Général d'Adaptation (SGA).
Le SGA, que nous décrirons de façon plus précise dans les lignes qui suivent, est, selon H. Selye, constitué de trois phases : la phase d'alarme, la phase de résistance et pour finir la phase d'épuisement.

La prise en charge du stress par l'organisme et le syndrome général d'adaptation

Quand une situation est perçue comme désagréable ou dangereuse, une réponse générale à ce stress se met en place dans notre organisme. Cette réponse met en jeu le Système Nerveux Central (SNC), le système nerveux Périphérique (SNP), et le Système endocrinien (SE) qui prennent en charge le stress selon les trois phases du SGA.
Selon la situation et l’expérience antérieure qu’il en a, l’individu adoptera un comportement soit de fuite, de lutte ou d’inhibition de l’action (le statu quo).
Nous pouvons décrire le processus neurobiologique de la prise en charge du stress selon trois opérations :
La réception du stresseur
La programmation de la réaction au stress
Le déclenchement de la réponse de l'organisme

La réception du stresseur se fait par les organes sensoriels et leurs innervations afférentes. Le stress peut être provoqué une stimulation ponctuelle ou non. L'agent stresseur est le stimulus ou l'ensemble de stimuli qui vont perturber l'homéostasie interne.
Un stimulus sensoriel évoquant la présence d'un danger pour l'organisme va d'abord atteindre le thalamus. De là, il sera pris en charge par deux voies parallèles : la voie thalamo-amygdalienne (Thalamus --> Amygdale) et la voie thalamo-cortico-amygdalienne (Thalamus --> Cortex -- > Amygdale).
La première voie ne dispose pas de la cognition (il n'y a pas d'analyse du danger). Dans cette voie, l'amygdale va être activée et va faire naître des réactions émotionnelles avant même que le cerveau n'est pu construire une représentation du stimulus.
Dans la seconde voie, l'information va être traitée par le cortex, et cette information va venir préciser, au niveau de l'amygdale si le stimulus perçu est réellement menaçant.
Après un traitement des différentes modalités de l'objet par le cortex sensoriel primaire, le cortex associatif unimodal fournit à l'amygdale une représentation de l'objet.
A un niveau d'analyse encore supérieur, le cortex associatif polymodal conceptualise la chose et en informe également l'amygdale. Cette représentation élaborée de l'objet peut alors être comparée au contenu de la mémoire explicite grâce à l'hippocampe qui entretient lui aussi des liens étroits avec l'amygdale.
Autrement dit, le couple cortex/système limbique est un système d’analyse comparative utilisant comme banque de données des « souvenirs » issus d’expériences affectives et de l’apprentissage. Ainsi, le cerveau évalue la situation nouvelle (et la présence de l'agent stresseur) en se référant à des expériences passées afin d’élaborer une réponse adaptée.

Les réponses physiologiques au stress mettent en jeu un réseau complexe d’interactions comprenant deux composantes : le système d’alarme (essentiellement nerveux), et le système de défense (essentiellement hormonal).

Ainsi, au cours des situations de stress, il y a une activation conjuguée des systèmes catécholaminergiques central et périphérique et de l’axe hypothalamo-hypophyso-corticosurrénalien.

La structure et le fonctionnement de ces deux systèmes sont bien différents, mais ils vont interagir à tous les niveaux.

La phase d'alarme et la « voie rapide » du stress.

Lorsque le stimulus stressant est perçu, la réaction d'alarme se caractérise par un état de surprise dû à l'agression, et l'équilibre fonctionnel est altéré.
C'est un état de souffrance intense qui peut durer de quelques minutes à plusieurs heures. Si le choc ne provoque pas la mort, l'organisme se ressaisit et met en place des moyens de défenses actives. La réaction d'alarme se fait dans l'urgence, sur le court terme.
La réponse endocrinienne et neurovégétative de cette phase est appelée « réponse sympathique » ou « hypothalamo-sympathico-adrénergique ».
L'interprétation du facteur stressant mobilise à ce stade les régions les plus primitives de notre cerveau, à savoir les structures limbiques comme l'amygdale et l'hippocampe. C'est le système limbique qui « déclenche » l'alarme.
L'amygdale et l'hippocampe envoient des informations nerveuses relatives à la présence de l'agent stresseur vers l'hypothalamus.
Selon cette voie rapide, l'hypothalamus active le système nerveux orthosympathique qui va libérer la noradrénaline par ses neurones post-ganglionnaires.
Le système nerveux orthosympathique va également activer les glandes médullosurrénales (nous avons vu qu'il s'agissait de la partie interne des glandes surrénales) qui vont, par les cellules chromaffines, libérer l'adrénaline.
La libération de ces catécholamines présente un pic sécrétoire deux minutes après le stimulus. Précisons ici que la médullosurrénale peut aussi être activée par le système nerveux à différents niveaux autres que l'hypothalamus. Le bulbe, la moelle, la voie réflexe (zone sino-carotidienne, peau), ou encore le mécanisme humoral homéostatique (par la surveillance du taux d'adrénaline circulant dans le sang), sont aussi capables de stimuler la médullosurrénale (Jean Rivollier, 1995).
La présence d'adrénaline et de noradrénaline dans notre sang entraîne immédiatement dans notre corps toute une série de changements.

Nous pouvons observer des effets cardiovasculaires et respiratoires :

- élévation de la pression artérielle,
- élévation du débit cardiaque et redistribution de l’irrigation sanguine par un jeu de vasodilatation et vasoconstriction en faveur des organes de défense (muscles striés, cerveau…) et au détriment des autres viscères et de la peau. Ceci favorise l’apport d’oxygène et de glucose aux organes répondant à l’agression extérieure.
- élévation du rythme respiratoire et augmentation de la profondeur de la respiration par dilatation des bronches (relâchement des muscles lisses des bronches),

Nous pouvons observer aussi des effets métaboliques :

- élévation de la dégradation du glycogène en glucose au niveau des muscles (augmentation du tonus) et du foie, et renforcement de l’utilisation du glucose par le cerveau,
- élévation de la dégradation des lipides (lipolyse) dans le tissu adipeux pour produire de l’énergie,
-élévation de la synthèse des catécholamines, et réduction de leur catabolisme.

Enfin, des effets sont notables au niveau du cerveau :

- activation des voies noradrénergiques issues du locus coeruléus afin d’augmenter la vigilance par leurs impacts sur le cortex et le système limbique.

Tous ces changements dans la physiologie de notre corps permettent d'apporter rapidement et massivement de l'oxygène, à la fois à notre cerveau et dans nos muscles : c'est à cela que servent l'accélération de notre cœur et celle de notre respiration, mais aussi le déplacement du sang vers certaines zones, afin d'alimenter les muscles et le cerveau encore plus abondamment.

Ainsi le sang quitte :
 l'extrémité de nos doigts (par un phénomène de contraction des petites artères pouvant se traduire par un refroidissement de la température cutanée),
 notre tube digestif (nous pouvons alors ressentir des signes digestifs tels que la nausée),
 …

En fait, toutes ces manifestations physiques ont pour unique objectif de nous préparer instantanément à une action physique brutale, voire violente.

la phase de résistance et la « voie lente » du stress.

Activation de l'axe hypothalamo-hypophyso-corticosurrenalien

La phase de résistance constitue l’ensemble des réactions non spécifiques provoquées par l’exposition prolongée de l’organisme à des stimuli nocifs, auxquels il s’est adapté au cours de la réaction d’alarme. Si l'agression ne s'arrête pas, le corps demeure en alerte et ne peut plus compenser les dommages provoqués par cette alerte. Cet axe, dit corticotrope, se caractérise par une réaction-relais de plus long terme, en attendant que passe le danger sans épuiser ses ressources internes. L'organisme va passer en phase de résistance.
Nous avons vu précédemment que l'hypothalamus disposait de neurones ayant des propriétés neurosécrétoires et qu'il libérait des neurohormones, les CRH.
En plus de l’activation par le système limbique, l’hypothalamus est stimulé par l’innervation noradrénergique issue en particulier du locus coeruleus et du noyau du tractus solitaire, ce qui renforce la libération de CRH.
Le CRH agit sur l'hypophyse (par la porte hypophysaire qui la relie à l'hypothalamus, et fabrique de l'ACTH (ou corticostimuline). L'ACTH va atteindre la glande surrénale dont la partie externe (cortex surrénalien) synthétise les glucocorticoïdes, principalement le cortisol).
Les glucocorticoïdes vont avoir pour effet :
- la dégradation des protéines en acides aminés afin de produire du glucose
- l'augmentation de la lipolyse (réaction de dégradation des lipides afin de fournir de l'énergie)
- la diminution de la consommation de glucose dans la peau et les viscères
- la régulation de la vasodilatation induite pendant la réaction d’alarme afin d’éviter l’hypotension
- la stimulation du système limbique, du locus coeruleus et des noyaux du Raphé par les glucocorticoïdes et la CRH afin d’adapter au mieux la réponse au stress

Après que les réserves immédiates en glucoses (sous forme de glycogène) aient été utilisées sous de l'adrénaline et de la noradrénaline, les glucocorticoïdes permettent de maintenir la production de glucose à un niveau élevé afin de répondre au besoin à moyen terme des muscles de cerveau et du cœur. Elles visent à augmenter le métabolisme de base de l'organisme, c'est-à-dire à faire fonctionner l'ensemble de notre corps avec une dépense énergétique accrue : face au stresseur, il faut « tenir le coup ». Parallèlement avec la CRH et l'ACTH, ces hormones inhibent certaines fonctions consommatrices d'énergie, comme la croissance ou la reproduction. Elles interviennent aussi sur la réaction inflammatoire et sur l’immunité.

Il est important de relever l'existence d'une fonction de rétrocontrôle :

Afin d'éviter « l'emballement de la machine », le cortisol et les hormones apparentées ont la propriété de bloquer la synthèse de CRH et d'ACTH. En se fixant sur leurs récepteurs au niveau de l'hypophyse et du cerveau, les glucocorticoïdes peuvent ainsi bloquer leur propre sécrétion, en formant une boucle de rétroaction négative).

Stress chronique et phase d'épuisement

Lorsque le stress devient chronique (exposition prolongée et / ou répétées au stresseur), les réserves énergétique de l'organisme s'épuisent, - du fait de la dépense occasionnée par la réponse à l'agression - , le pourcentage de glucose circulant chute, les cellules ne sont plus nourries correctement et la fatigue s'installe. C'est la phase d'épuisement : le moment où l’organisme ne peut plus s’adapter au stimulus auquel il est soumis.
C'est là qu’apparaissent, les signes physiques et psychiques du stress chroniques, les maladies, et parfois la mort par « burn out ».

Durant cette phase, il se produit une dérégulation de plusieurs systèmes neuronaux et endocriniens provoquant une élévation constante du taux de glucocorticoïdes.
Face à ces taux élevés de glucocorticoïdes, les cellules qui y sont sensibles réagissent en diminuant le nombre de leurs récepteurs hormonaux, pour éviter d'être trop activées.
La conséquence est que les glucocorticoïdes n'exercent alors plus leur fonction de rétrocontrôle du stress.
De plus, ces hormones ont le pouvoir d'inhiber l'immunité. Sans doute pour éviter, là encore, un emballement du système. En effet, dans le cas d'un stress physique, comme une infection, les messagers chimiques émis par le système immunitaire sont capables d'activer l'axe hypothalamo-hypophyso-surrénalien (HHS) et donc le SGA.
En inhibant l'immunité, les glucocorticoïdes exercent un second rétrocontrôle, permettant de tempérer la réponse immunitaire. Mais, en cas de stress chronique, les glucocorticoïdes dont la production n'est plus régulée, vont continuer d'inhiber le système immunitaire, ce qui aura pour effet de favoriser le déclenchement de pathologies ; rhumes, grippes, bronchites...
Mais les pathologies peuvent être bien plus conséquentes :
Elles peuvent être somatiques : hypertension, athérosclérose (lésion de la couche interne des artères), infarctus du myocarde, constipation, colite, ulcère (troubles gastroentériques), arthrite rhumatisantes, diabète (les glucocorticoïdes induisant une résistance à l'insuline), obésité, cancers...
Elles peuvent être aussi psychiques : indifférence, introversion, passivité, résignation, dépression, anorexie mentale, troubles anxieux,
Le stress peut déboucher sur des troubles du comportement socioprofessionnel : irritabilité, conduite inadaptée avec des risques d'accident accrus.

Conclusion

Au travers de ce dossier, nous avons pu décrire le fonctionnement du système nerveux central, périphérique et du système endocrinien.
Nous avons pu identifier les deux voies du stress, la voie rapide (par la « réponse sympathique ») et la voie lente, corticotrope, par l'activation de l'axe hypothalamo-hypophyso-corticosurrenalien.

Cependant, l'extension de la notion de SGA à l'être humain nécessite de prendre en compte des agressions non seulement « physiques » mais également psychologiques et / ou sociales. On s'aperçoit que les réactions produites par un « agent stresseur » peuvent varier considérablement d'un individu à un autre, selon leurs états émotionnels, leur organisation psychique.
Sur le plan neurobiologique, une modulation du stress selon le l'expérience et degré d'entraînement des sujets a été démontrée.
Le système limbique est directement impliqué dans cette modulation de la réaction hypothalamique en fonction du vécu, puisqu'il reçoit les informations issues de l’environnement et du corps et qu'il utilise ces informations lors de l’apprentissage.
Le système limbique, par les fonctions mnésiques de l'hippocampe qui encode les contextes liés à une expérience, peut servir de références au cortex, pour l'analyse d'une nouvelle situation stressante, et pour programmer une stratégie de réponse plus appropriée.
Ainsi, face à l'apparition d'un agent stresseur, un sujet « naïf » (non entraîné) va se sentir incapable de contrôler et de changer la situation. Il va éprouver une émotion forte parce qu'il ne possède pas dans son répertoire cognitif de stratégie préétablie pour se défendre efficacement. La stimulation hypothalamique va entraîner une réponse générale stéréotypée inappropriée au stress ce qui va accroître l’impact du stress et la décharge émotionnelle. C'est ce que l'on nomme l'effet débilitant du stress : il y a perturbation des performances cérébrales, ce qui, du même coup renforce le stress. L'exemple type est celui rappelé par S. Bartolami (Université de Montpellier II) : « Dans un cinéma, un groupe de spectateur regarde un film lorsqu'un incendie se déclare. Quelques personnes se ruent vers les sorties et essayent de les ouvrir en poussant. Les portes demeurent fermées. Pris de panique, les gens poussent plus fort, frappent les portes, se jettent contre elles mais leurs efforts restent vains. Plus tard, un pompier essaie les portes. Il constate qu'elles s'ouvrent facilement, mais vers l'intérieur »...

Dans des situations qui pourraient être extrêmement stressante pour le sujet « naïf », un sujet entraîné, ne va pas être débordé par l'émotion. Au niveau corticolimbique, il existe une stratégie préétablie qui lui permet de produire facilement une réponse appropriée et donc efficace.

Les mécanismes du stress, aigu ou chronique, dépendent donc, en milieu professionnel, des expériences permises aux salariés pour faire face aux différentes situations qui peuvent se présenter. Par exemple, la formation professionnelle ou des mises en situation formatives et préventives (notamment par rapport à des situations d'agression de la part de certains usagers) peuvent permettre de préparer des stratégies préétablies. Mais lorsque des organisations du travail imposent des changements permanents - tant du point de vue des procédures que de l'organisation du travail (modification des activités) - , qu'elles imposent des objectifs immédiatement relevés chaque fois qu'ils sont atteints (le « toujours plus »), les sujets ne parviennent pas à stabiliser leurs stratégies d'adaptation et demeurent en permanence débordés par les situations. En ce sens, les situations de stress aigu (agressions violentes notamment) sont sans aucun doute moins nombreuses que les situations génératrices de stress chronique, dans lequel les individus doivent puiser dans leurs ressources internes, mobilisant l'axe corticotrope.

Autour du harcèlement moral

2011-02-13T08:58:00.000-08:00

Popularisé par l’ouvrage de Marie-France Hirigoyen (1998), le harcèlement moral relève, selon l’analyse la plus communément partagée, d’une relation interindividuelle perturbée par un comportement quasi psychiatrique (celui du « pervers narcissique »).

Mais si cette approche correspond à des réalités, il faut cependant se garder de qualifier de « harcèlement moral » toute relation de type conflictuelle. En effet, le conflit est inhérent à la relation de travail salarié. La « banalisation » et l’usage inconsidéré de la notion de harcèlement moral risque de favoriser des processus dangereux de « psychologisation » des relations de travail et de vider le concept de « harcèlement moral » de toute signification.

Quelques définitions

Il existe plusieurs définitions possibles du harcèlement.

Pour M.F. Hirigoyen, il s’agit d’une “conduite abusive (geste, parole, comportement, attitude) qui porte atteinte, par sa répétition ou sa systématisation , à la dignité ou à l’intégrité psychique ou physique d’une personne.”

Selon Heinz Leymann « il faut entendre (par harcèlement) toute conduite abusive se manifestant notamment par des comportements, des paroles, des actes, des gestes, des écrits unilatéraux, de nature à porter atteinte à la personnalité, à la dignité ou à l’intégrité physique ou psychique d’une personne et mettre en péril son emploi ou à dégrader le climat de travail”.

Pour Michèle. Drida “Le harcèlement est une souffrance infligée sur le lieu de travail de façon durable, répétitive et/ou systématique par une ou des personnes à une autre personne, par tout moyen relatifs aux relations, à l’organisation, aux contenus ou aux conditions de travail, en les détournant de leur finalité, manifestant ainsi une intention consciente ou inconsciente de nuire voire de détruire.”

Pour Michel Debout : « Constituent un harcèlement moral au travail, tous agissements répétés visant à dégrader les conditions humaines, relationnelles, matérielles de travail d’une ou plusieurs victimes, de nature à porter atteinte à leurs droits et à leur dignité, pouvant altérer gravement leur état de santé et pouvant compromettre leur avenir professionnel » (Michel Debout – Rapport du Conseil Economique et Social, avril 2001)

En résumé, quatre notions semblent être communes à ces définitions :

1. La répétitivité

2. L’atteinte à la dignité

3. La dégradation des conditions de travail

4. L’altération de la santé physique ou mentale.

Harcèlement moral et dimension organisationnelle

A partir de là, les mobiles du « harceleur » ou des « harceleurs », et les modes de harcèlement, peuvent également être fort divers.

Dès juin 2000, la commission nationale consultative des Droits de l’Homme recensait, dans son avis, l’existence de différentes formes et niveaux de harcèlement.

Selon cette typologie, il convient de distinguer, en plus d’un « harcèlement individuel » (le harcèlement pervers décrit par Marie-France Hirigoyen), un « harcèlement institutionnel » qui participe d’une stratégie de gestion de l’ensemble du personnel et un « harcèlement professionnel » (ou encore qualifié de « harcèlement stratégique »), organisé à l’encontre d’un ou plusieurs salariés, précisément désignés, destiné à contourner les procédures légales de licenciement.

Rajoutons qu’un groupe de salarié peut pratiquer le harcèlement sur un sujet isolé, qui va être la victime expiatoire, le souffre douleur, celui /celle qui va permettre à ce collectif d’évacuer toute la tension et la souffrance accumulée. Dans ce cas, le harcèlement va constituer un « mode de défense » groupal.

Et puis, nous pouvons encore identifier un autre type de problématique : lorsque l’organisation du travail elle-même est « harcelante » : des objectifs irréalistes, constamment revus à la hausse et inatteignable, un prescrit flou et paradoxal (avec, par exemple, une exigence de qualité totale associée à une obligation des respecter des procédures impossibles à suivre si l’on veut atteindre les objectifs ou faire en sorte que « cela fonctionne »…), une gestion des carrières par les « compétences » tout en n’offrant aucune réelle perspective d’évolution professionnelle en interne, une invitation / injonction à s’engager « personnellement » dans l’entreprise, avec, au bout du compte, le constat que l’on est jamais « suffisamment bon », etc.

La précarisation du monde du travail, et l’évolution défavorable des rapports de force au niveau des entreprises, des branches professionnelles ou sur le plan interprofessionnel, ont laissé le champ libre à des pratiques managériales sans pitié. Il existe un processus de banalisation du mal (C. Dejours) qui renvoie à des ressorts subjectifs de soumission, récupérés par les organisations : la faiblesse est honteuse, la critique devient « négative » et condamnable, la solidarité est une notion obsolète et la virilité agressive est valorisée.

Sur ce point, et comme le montre Christophe Dejours (DEJOURS C. (1997) : Virilité et stratégies collectives de défense dans les nouvelles organisations du travail. Les Cahiers du Mage, 3-4, 147-158.), la question du harcèlement moral ne peut être séparée de celle de la violence de genre et de la domination masculine. Le « virilisme » dont des hommes vont pouvoir faire preuve dans l’entreprise, et qui aura des conséquences très concrètes en termes de discriminations, d’humiliation, de harcèlement sexuel etc. est le produit d’une violence subie et la manifestation de stratégie défensive contre la peur : peur d’être marginalisé, licencié ; peur de ne plus faire partie du groupe très « sélect » des mâles dominants. C’est pour prouver cette virilité, et qu’ils font bien partie du groupe des dominants, que des cadres acceptent de faire le « sale boulot » dans l’entreprise (licencier, repérer les incompétents, décourager ceux et celles dont on ne veut plus, etc.).

Le harcèlement moral ne peut donc pas être réduit, loin s’en faut, à des comportements et agissements individuels de « personnalités perverses » (pour qui le plaisir de détruire l’autre se suffit à lui-mêmCela ne veut pas dire que les comportements individuels pervers tels que décrits dans le livre de Marie-France Hirigoyen n’existent pas, mais que les organisations du travail, soit génèrent directement des vécus de harcèlement (et donc de stress et de souffrance psychique), soit fournissent un terreau favorable au harcèlement interpersonnel.

Comme le soulignait Michel Debout dans son rapport au Conseil Economique et Social en 2001, le harceleur , cela n’existe pas seul : « si le respect du cadre, du salarié, de l'agent a pu être mis à mal, c'est aussi parce qu'au-delà de certains comportements pervers, l'organisation du travail et ses finalités actuelles ont pu favoriser une telle survenue ».Souvent, très souvent, on pourrait même dire dans la totalité des cas, le harcèlement moral exprime les tendances fondamentales de l'entreprise. Soit parce que l'entreprise, et sa direction, a banalisé ou ignoré le phénomène, soit qu’elle tolère les incivilités (agressions entre salariés), soit encore parce qu'elle affiche une tolérance aux injustices. Le harcèlement moral se développe donc dans un cadre général de déconsidération humaine.

Cela nous conduit à questionner le sens, le pourquoi, des manifestations du harcèlement moral.

La plainte en harcèlement moral interpersonnel comme symptôme d’impuissance collective

Les différentes enquêtes menées sur le harcèlement moral révèlent l’ampleur du phénomène.

Selon l’enquête SUMER de 2003, en France, 5 % des personnes interrogées déclarent avoir été l’objet d’une intimidation ou d’un harcèlement moral dans leur milieu professionnel. Selon l’INRS : « De manière générale, les comportements hostiles ou ressentis comme tels par les salariés peuvent être répertoriés de la façon suivante : 1) comportements méprisants : propos désobligeants ou calomnieux, sarcasmes, mise à l’écart… 2) atteintes dégradantes : insinuations tendancieuses ou dégradantes, humiliations ou brimades, insultes obscènes, comportements à connotation sexuelle… 3) déni de reconnaissance du travail : critiques injustifiées, attributions de tâches dénuées de sens ou de missions inadaptées à ses compétences, « mise au placard » ou conditions de travail dégradantes…

Sur les 25 000 salariés interrogés dans le cadre de l’enquête Sumer 2003 : 1,9 % déclarent subir, dans leur emploi actuel, des atteintes dégradantes de la part d’une ou plusieurs personnes, 8,9 % déclarent être confrontés à un déni de reconnaissance de leur travail et 6,5 % déclarent être concernés par des comportements méprisants…

Ce « recueil » statistique de la plainte des salariés doit cependant être analysé plus finement pour prendre du sens.

Ainsi, ce qui est visible ici, c’est le symptôme et, comme l’avait développé Jean-Claude Valette (1), la plainte du harcèlement recouvre, la plupart du temps, d’autres enjeux comme des réorganisations d’entreprises avec des plans sociaux ou des licenciements à éviter ; des délocalisations géographiques et/ou stratégiques d’entreprises ; des conflits hiérarchiques liés aux méthodes de management ; des réorganisations de tâches, de postes de travail ; des restructurations d’équipes de travail ; des discriminations de toutes sortes, mais souvent de nature syndicale, sexiste ou raciale ; des désaccords entre collègues sur des conflits de valeur ou de méthodes de travail, notamment dans la fonction publique et les activités de service. (J-C. Valette, 2002).

Ce symptôme peut alors signer la manifestation d’une idéologie défensive de salariés confrontés, d’une part, à des Directions agissant sous la pression des lois « inéluctables » du marché et au mépris du Code du travail et d’autre part à une carence de plus en plus visible des modes de résistance collective, des pratiques de solidarité.

Niée et déniée par des dispositifs managériaux qui assènent un discours mystificateur des relations de travail (la fameuse culture d’entreprise, le postulat selon lequel tous les « collaborateurs » ( !) auraient les mêmes intérêts) et qui développent des stratégies visant soit à domestiquer les organisations syndicales soit à tuer dans l’œuf toutes les amorces de dynamiques collectives contestataires, l’opposition d’intérêt irréductible et consubstantielle au salariat - c’est-à-dire à l’existence d’un rapport entre des propriétaires / actionnaires et des individus qui louent leur service en échange d’un salaire et dans le cadre d’un rapport de subordination - ne peut plus trouver d’espace pour se manifester ouvertement voire même s’imaginer. Les conflits n’ont plus d’espaces – y compris sur le registre psychologique – pour s’élaborer.

Ce faisant, cette absence de dimension collective, tant du point de vue des actions concrètes que des discours et des schémas imaginaires, conduit à un déplacement de la plainte qui doit, elle, absolument trouver une voie d’expression.

Comme le souligne encore Jean-Claude Valette, lorsque le collectif de travail demande aux praticiens-chercheurs de réduire leurs problèmes de travail à un « huit clos relationnel » avec leur chef ou avec leurs collègues, et « d’expertiser » la personnalité de ces « susceptibles harceleurs », cela met en évidence cette idéologie défensive de « la personnalisation et de la victimisation » pour agir contre la souffrance vécue, celle d’une sorte « d’impuissance » à agir sur l’organisation du travail (et, rajoutons, au niveau des rapports de forces sociaux internes à l’entreprise).

Conclusion

Le harcèlement moral qui peut se développer sur un plan interindividuel ne peut être traité sans une prise en compte globale de l’environnement culturel, économique et politique.

Le culte de la performance, les discours managériaux mystificateurs, la dépersonnalisation des centres de pouvoir (les anonymes actionnaires et leurs exigences de rendement immédiat), l’intensification du travail (qui conduit à des hyper- sollicitations physiques et psychiques), la généralisation des injonctions à la flexibilité et au changement permanent (le culte de l’obsolescence selon V. de Gaulejac), les injonctions à la qualité totale et à la toute-puissance, tous ces éléments, pêle-mêle, ont conduit à une situation dans laquelle les salariés, à de rares exceptions, perdent le sens de leur travail, attendent vainement une reconnaissance en retour de leur implication, (tout en craignant d’être « jetés » à partir du moment où ils auront laissé entrevoir une faiblesse), peinent à s’organiser collectivement ou à identifier les responsables qui seraient en mesure de répondre à leurs revendications.

Les espaces qui, jusqu’à encore une période récente, permettaient encore de mettre en scène et d’élaborer le conflit collectif (par des syndicats, des coordinations ou des collectifs), se sont considérablement raréfiés.

Dans ce contexte, le harcèlement peut être facilement, rationnellement et consciemment utilisé pour faire « plier » les indociles ou pour conduire une guerre d’usure contre un collectif de salarié (en préparation de plans sociaux…). Il peut aussi mettre en scène cette loi implacable : pas de pitié pour les faibles (tout en sachant que ce ne sont pas forcément les salariés les plus vulnérables qui sont visés). D’ailleurs, le harcèlement moral permet d’autant mieux de montrer ce qui peut arriver à chacun d’entre nous lorsqu’il vise un salarié reconnu pas ses pairs et vu, au départ, comme peu vulnérable ! Le harcèlement peut être encore la mise en scène d’une culture viriliste, en signant une réaction à l’idée d’égalité…

Quoi qu’il en soit, il n’est jamais une « simple » affaire entre deux sujets, ou entre un groupe particulier, un sujet ou un autre groupe. Il est toujours le symptôme d’un dispositif de pouvoir et d’organisation et d’une culture instituée.

(1) Jean-Claude Valette, malheureusement décédé était Psychologue du travail dans le domaine travail-santé à la CGT et Chercheur associé au Laboratoire de Psychologie du travail et de l'Action (LPTA) du CNAM. Il est l’auteur d’articles remarquables sur la question de la centralité du travail « entre domination et aliénation ».

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Des dangers psycho-organisationnels

2010-10-24T10:59:00.000-07:00

Comment parler du mal-être au travail, de la santé mentale et de la souffrance psychologique endurée sous le poids de modes organisationnels et managériaux qui génèrent de multiples formes de « harcèlements », de pressions, de surcharges de travail, ou encore des consignes paradoxales ? Que ce soit pour qualifier les causes ou les conséquences de ce mal-être, une première notion se présente à nous. Connue depuis de longue date, elle semble bien maîtrisée par les employeurs, les organisations syndicales, les médecins du travail et les experts…Cette première notion, familière, c’est le stress. Il serait en quelque sorte le mal de notre temps et le principal facteur de « risque » pour notre santé mentale dans le monde du travail… Mais le stress suffit-il pour traiter de la question des dépressions, pouvant aller aux actes les plus dramatiques comme le suicide, de la perte de sens au travail, du déficit de reconnaissance et des différentes attaques contre l’image de soi, de cet hyper-engagement dont font preuve des salariés avant de « s’effondrer » ?

Notre point de vue est que nous sommes aujourd’hui confrontés à des situations et à des logiques d’implication et de socialisation des salariés qui dépassent largement la seule thématique du stress. A ce titre, le concept de souffrance psychique semble s’inscrire dans un champ à la fois plus vaste, plus profond et plus complexe. L’expérience de la souffrance appartient au registre de l’indicible et elle reste, pour qui ne la vit pas, non « appréhendable »…

Une seconde notion a connue un succès rapide ces dernières années. Il s’agit des « risques psychosociaux ». Cette catégorie semble recueillir un large consensus, sans doute parce qu’elle permet de traiter des aspects spécifiques de la souffrance psychique (notamment depuis l’apparition du concept de harcèlement moral, puis de harcèlement institutionnel).

Mais là encore, cette notion apparaît « périlleuse ». D’une part, la notion de « risque » fait écho à toute une ingénierie managériale de « gestion des risques » ; ingénierie qui vise avant tout ou principalement l’obtention de gains de performance. D’autre part, le « psychosocial » conduit à englober de multiples problématiques y compris celles non spécifiques aux organisations du travail et aux modes de management en vigueur. Bref, les « RPS », pour reprendre le sigle, vont constituer une nouvelle catégorie fourre-tout au point de rajouter de la confusion au lieu de permettre de cibler précisément ce qui, dans les organisations du travail, va se révéler pathogène pour les salariés.

Afin de préciser notre propos, nous reviendrons dans un premier temps sur la notion de stress, ainsi que sur les « modèles » d’analyse associés. Dans un second temps, nous formulerons un certain nombre de critiques vis-à-vis du concept de « RPS », concept qui doit être manié avec précaution…

Le stress…

Le mot stress vient du latin stringere, qui signifie « rendre raide », « serrer », « presser ». Cette racine latine est reprise par la langue anglaise. Au XVIIe siècle, la notion de stress veut dire « état de détresse » (distress) et renvoie donc à l'idée d'oppression, de dureté de la vie, de privation, de fatigue et d'adversité. C'est dès le XVIIIe siècle que le terme va prendre une connotation contemporaine en renvoyant à une force, pression, contrainte (stress, en anglais). Le stress est donc un terme générique qui recouvre divers mécanismes biologiques et ressentis individuels. Il évoque, selon les cas, des causes ou des effets : c'est d'une part, le changement, la cause environnementale provoquant la réaction, l'agent stressant.
C'est d'autre part la réaction d'adaptation à cette contrainte.
Les travaux sur le stress ont suivi schématiquement deux axes. Le premier s'est focalisé sur les aspects neurobiologiques et le deuxième a précisé les dimensions psychologiques, en élargissant son étude aux agressions psychologiques et sociales.

Approches neurobiologiques

C'est au début du XXe siècle que le concept de stress a été développé scientifiquement, essentiellement par deux chercheurs : Walter Cannon et Hans Selye.
W. Cannon va étudier les réactions de frayeur des chats confrontés à la menace d'un chien. Il montre que les manifestations physiologiques accompagnant l’attaque ou la fuite sont dues à la libération d’une hormone provenant de la glande médullosurrénale, l’adrénaline. L’injection d’adrénaline reproduit ces manifestations chez l’animal. Selon W. Cannon, les réactions de l'organisme agressé constituent bien un phénomène qui vise d'abord à maintenir l'homéostasie, l'équilibre avec l'environnement. Il va ensuite décrire comment la médullosurrénale, productrice de l'adrénaline, permet de faire face aux changements de température, aux besoins énergétiques ou encore aux variations de pression de l'oxygène dans l'air. Pour Cannon, l'homéostasie est mise en danger lorsque les substances chimiques essentielles manquent ou au contraire, sont en excès. A ces facteurs endogènes, il rajoute des facteurs exogènes, à savoir les agressions de l'environnement.

En 1936, H. Selye observe des réactions de choc chez des rats à qui il avait fait des injections expérimentales. Dans un premier temps, il pense que ces extraits devaient contenir une substance nocive. Mais, dans un second temps, il s'aperçoit que la réponse organique est toujours la même quelle que soit l'injection. Et même lorsque les animaux ne recevaient aucun produit, le simple fait qu'ils se trouvent dans un environnement pénible (froid, manipulations) ou confrontés à des agents agresseurs (brûlures, chocs électriques) provoquait une altération de leur état de santé. Ce phénomène pouvait donc être considéré comme un mécanisme d'adaptation face à des agents agresseurs, une réponse « non spécifique » (c'est-à-dire commune à tous les individus et dans tous les contextes) que donne notre corps à toute demande qui lui est faite.

Cette réponse, stéréotypée quel que soit l’agent est dénommée Syndrome Général d'Adaptation (SGA). Le stress représente donc, dans un premier temps, l'agent causal, le plus souvent constitué d'éléments extérieurs nocifs (menace, bruit, compétition, anticipation d'un danger, situation conflictuelle, agression...). Dans un second temps, le stress n'est plus l'agent causal mais la réponse de l'organisme à ces agents stresseurs. Sur le plan psychique, cette réponse adaptative met en jeu toutes les ressources propres de l'individu, comportementales, affectives, émotionnelles.

Le « SGA » évolue en trois phases : la réaction d'alarme ou d'alerte, puis le stade de résistance ou d'adaptation et enfin le stade d'épuisement.

Au cours de la phase d’alarme, l’état du sujet est un état de vigilance, de veille, d’alerte. Les situations de stress engendrent une série de comportements le plus souvent désordonnés et associés à une exacerbation de la vigilance et de l’état émotionnel. Le sujet ressent ces phénomènes comme une rupture d’ordre psychologique.

Pendant la phase de résistance des maladies somatiques et psychosomatiques peuvent se manifester avec plus ou moins de gravité. Les risques sont essentiellement des affections cardio-vasculaires, des affections digestives (ulcère, colite, troubles fonctionnels), dermatologiques ; et un syndrome de fatigue chronique (SFC), avec le retrait social, l’indifférence, une baisse de l’intérêt pour l’alimentation.

La phase d’épuisement et le « burn-out » marque la fin de la période de résistance avec épuisement des ressources et abandon de l’effort. Le burn-out est un cas particulier de l’état de stress. Burn-out, de la locution verbale anglaise « to burn out », peut signifier : échouer, s’user, devenir épuisé devant une demande trop importante d’énergie, de force, de ressources. Il évoque une combustion totale, la réduction en cendres d’un objet entièrement consumé. On parle également de syndrome d’épuisement professionnel, d’usure professionnelle ou d’usure au travail. Le burn-out se définit comme un état de grand épuisement physique et psychique avec sensation d’être vidé de toute énergie. Il se caractérise par trois symptômes : l’épuisement émotionnel (impression de saturation affective et émotionnelle vis-à-vis de la souffrance d’autrui), le désinvestissement de la relation (avec des attitudes et des sentiments négatifs et cyniques envers la clientèle ou les usagers), une diminution du sentiment d’accomplissement personnel au travail (tendance à l’autoévaluation négative en particulier vis-à-vis de son travail avec les clients ou les patients). Au Japon, on nomme ce phénomène le « karôshi » ou la « mort au travail ».
Nous noterons que « ce phénomène atteint plus spécifiquement les professionnels qui sont en relation d’aide, d’assistance, de soins ou de formation auprès du public » (cf. INRS, Dossier médico-technique, « stress et risques psychosociaux, concepts et prévention »).

Approches psychosociologiques : les modélisations actuelles du stress

Aujourd’hui, les définitions retenues généralement pour le stress intègrent une dimension psychologique et sociale. En effet, les réactions purement biologiques observées en laboratoire, ne sont pas transposables simplement aux situations humaines qui s’insèrent dans des réseaux complexes de relations intersubjectives.

La définition de l’Agence européenne pour la santé est la suivante : « Un état de stress survient lorsqu’il y a déséquilibre entre la perception qu’une personne a des contraintes que lui impose son environnement et la perception qu’elle a de ses propres ressources pour y faire face. Bien que le processus d’évaluation des contraintes et des ressources soit d’ordre psychologique, les effets du stress ne sont pas, eux, uniquement de la même nature. Ils affectent également la santé physique, le bien-être et la productivité ».

L’accord cadre européen d’octobre 2004, quant à lui, définit le stress comme « un état accompagné de plaintes ou dysfonctionnements physiques, psychologiques ou sociaux, et qui résulte du fait que les individus se sentent inaptes à combler un écart avec les exigences ou les attentes les concernant. L'individu est capable de gérer la pression à court terme qui peut être considérée comme positive mais il éprouve de grandes difficultés face à une exposition prolongée à des pressions intenses. En outre, différents individus peuvent réagir de manière différente à des situations similaires et un même individu peut, à différents moments de sa vie, réagir différemment à des situations similaires. Le stress n'est pas une maladie mais une exposition prolongée au stress peut réduire l'efficacité au travail et peut causer des problèmes de santé. »

Les modélisations du stress

Plusieurs modèles scientifiques du stress professionnel ont pu être élaborés et validés quant à leur capacité à traduire l’impact sur la santé mentale et physique des individus. Deux modèles s’inscrivent dans le courant « ergonomique » du stress au travail, celui de Karasek et celui de Siegrist.

Dans le modèle de Karasek (demande-contrôle), la demande faite à l’individu est atténuée par le contrôle que peut exercer l’individu. La « demande psychologique » est associée à la réalisation des tâches (quantité, complexité, contraintes dans le temps, etc.)
La « latitude décisionnelle » recouvre l’autonomie dans l’organisation de ces tâches et la participation aux décisions, l’utilisation de ses compétences (possibilité d’utiliser ses qualifications, capacité à développer de nouvelles compétences).
Les activités professionnelles les plus dommageables en terme de stress excessif sont celles qui cumulent « forte demande, plus faible contrôle » (activité très contraignante ou « job strain »), à la différence des activités « actives » (« forte demande, plus fort contrôle ») et « passives » (« faible demande, plus faible contrôle ») et des activités « peu contraignantes » (« faible demande, plus fort contrôle »).

Ce qui nous donne le schéma suivant :

Une troisième dimension a été ajoutée à ce modèle : le soutien social (Johnson). L’association « forte demande, plus faible contrôle, plus absence de soutien » représente la situation la plus délétère pour l’individu en termes de risque pour sa santé. Le niveau de stress va dépendre, selon cette approche, de la latitude décisionnelle du salarié relativement à la demande psychologique, constituée par le nombre d’injonctions ou la demande d’investissement du salarié.

Selon un autre modèle, celui de Siegrist (effort-récompense), la charge de l’effort que fournit l’individu va être atténuée par le sentiment que cet effort « est payé de retour ». Cette « récompense » n’est pas seulement matérielle (rémunération), mais aussi sociale (reconnaissance) et symbolique (sens donné à l’effort).

D’autres modèles encore appartiennent davantage aux approches individuelles du stress, soit médicales (modèles de Selye et de Laborit) soit psychologiques (modèle de Lazarus).

Le modèle de Selye (la réponse d’adaptation) est le modèle « historique » du stress proposé par Hans Selye dès les années 1930. Le stress est défini comme la réponse de l’organisme à toute demande qui lui est faite, dans une finalité d’adaptation. Cette réponse de l’organisme est multiple : biologique, physiologique, cognitive, émotionnelle. Ce n’est que lorsque ces réponses se chronicisent et que la situation à gérer dépasse les capacités d’adaptation de l’organisme que les conséquences néfastes peuvent survenir par « épuisement ».

Quant au modèle de Laborit (l’inhibition de l’action), il repose sur une conception « bio-comportementale » du stress. La réaction de stress n’a qu’une finalité : assurer la survie de l’organisme face à un danger. Il met en exergue le rôle du cerveau limbique (émotionnel). C’est parce que nos réactions primaires de stress (l’attaque ou la fuite, la « fight or flight response ») ne peuvent se réaliser que l’ « inhibition de l’action » prend le dessus et que le stress devient « pathogène ».

Enfin, le modèle de Lazarus (la double évaluation de la situation), à partir des sciences cognitives et plus particulièrement la psychologie cognitive, constitue un modèle de compréhension du stress également centré sur l’individu. Mais dans ce schéma, le stress résulte de la « double évaluation » que fait l’individu de la situation de stress : l’évaluation « primaire » concerne le danger ou la menace que représente potentiellement cette situation ; l’évaluation « secondaire » consiste en la perception qu’a l’individu des ressources dont il dispose pour faire face à cette menace. Autant (sinon plus pour l’auteur) que la situation de stress, c’est l’évaluation d’une menace sans possibilité d’y faire face avec suffisamment de ressources qui s’avère nocive pour l’individu.

Critique de ces modèles

Globalement, les modèles du stress pose un problème : celui de l’utilisation de la notion… de stress ! Celle-ci, comme le soutient Nicole Aubert (Etudes et documents, Prévention du stress et des risques psychosociaux au travail, Séminaire ANACT, 2007) relève d’un registre plus behavioriste (du type « réponses – stimuli). Il renvoie à l’idée d’une discordance entre les capacités de la personne et les exigences de la tâche, alors que le mal-être signé par l’angoisse renvoie à quelque chose de plus intériorisé et apparaît en lien avec un système flou, rempli d’incertitudes.

Par conséquent, si les modèles de Karasek et de Siegrist permettent d’étudier des dimensions fondamentales (la demande psychologique, la latitude décisionnelle, le soutien social et la reconnaissance), ils ne permettent pas à contrario de prendre en considération la question du sens au travail, celle des processus relatifs à la nature de consignes de travail par trop floues ou paradoxales, des modes d’organisation structurellement déstabilisants (le changement permanent), ou encore de la perte de repère liée à une politique de gestion des compétences qui vient se substituer aux qualifications protectrices.

Les problématiques liées aux modes d’organisation des rapports de pouvoirs et des dispositifs hiérarchiques sont également curieusement « absentes » de tous ces modèles. Or, nous savons que l’individualisation des rapports de subordination, le brouillage et la confusion (volontaire) dans les rapports hiérarchiques (notamment avec les « groupes projets ») peuvent être des causes importantes de mal-être. Loin de nous l’idée qu’il faudrait revenir à des organisations strictement pyramidales et à des chaînes de commandement autoritaires, mais il nous semble absolument nécessaire que les niveaux de responsabilités soient précisément définis afin que les directions d’entreprise ne se défaussent pas en faisant porter le poids moral des erreurs, échecs, insuffisances de « résultats » au personnel. Ce transfert de responsabilités, très prégnant dans le mode de management participatif et délégatif, constitue un processus hautement piégeux et anxiogène : le salarié est soit sollicité pour coproduire une décision - sans avoir de prise sur les choix stratégiques qui ont conduit à la nécessité de celle-ci, et sans disposer forcément des moyens adéquats – soit se voit assigné une obligation de résultat, en devenant comptable de l’insuffisance des moyens, des incohérences et/ou irréalisme des objectifs…

Par ailleurs, un facteur comme celui de la latitude décisionnelle ou autonomie, mis en avant dans le modèle de Karasek, doit être sérieusement interrogé : en effet, de quelle latitude décisionnelle, de quelle autonomie parle-t-on ? L’autonomie peut être en « trompe l’œil », c’est-à-dire théorique et formellement proclamée mais entravée par des règles procédurales, une charge réelle de travail qui, dans les faits, la réduise à néant ou à pas grand-chose. Le salarié peut être mis en situation « d’autonomie » au sens ou il devra lui-même et de son « propre chef » procéder à des arbitrages (hiérarchisation des priorités, compromis entre temps passés à la réalisation de la tâche, de l’acte et qualité obtenue…), ce qui là encore pourra le placer dans une situation où il devra « assumer » des responsabilités qui ne font pas formellement partie de ses attributions. Si bien entendu, le modèle de Karasek entend traiter des réelles marges d’autonomie, on se demande souvent, à la vue des divers questionnaires censés « mesurer » le stress, et à la manière dont sont formulés les items (du type « Mon travail me permet de prendre souvent des décisions moi-même » ou « Mon travail me demande d’être créatif ») ce qui est effectivement repéré : le fait de devoir procéder à ces arbitrages (sans que cela ne signifie, comme nous venons de le dire, qu’il y ait marge de manœuvre globale), l’existence d’injonctions paradoxales types (« soyez autonomes »), le poids et l’emprise du discours managérial officiel dans l’entreprise, ou l’autonomie authentique…

A ces modèles d’évaluation « étriqués », vient se substituer aujourd’hui la notion de « risques psychosociaux ».

Notre première interrogation porte sur la définition même du champ des « RPS ». En effet, selon le Bureau International du Travail, « les risques psychosociaux sont l’ensemble des facteurs qui peuvent porter atteinte à l’intégrité physique et psychique des personnes ». Plus précisément, selon l’INSERM, « les facteurs psychosociaux au travail désignent un vaste ensemble de variables, à l'intersection des dimensions individuelles, collectives et organisationnelles de l'activité professionnelle, d'où leur complexité et leur caractère souvent composite… Le champ est large et c’est pourquoi on y retrouve pêle-mêle le harcèlement, le stress, les violences internes et externes, les « incivilités », les suicides, les dépressions, les troubles musculo-squelettiques, la perte de sens ou le « mal-être » au travail, le recours à des comportements addictifs de type augmentation de la consommation de tabac, d’alcool, de drogues notamment médicamenteuses etc. Tous ces éléments interviennent comme étant intereliés entre eux ». Difficile de faire plus « vaste »…

Cette expression amène (au moins) deux réflexions.

D’abord sur la notion de « risques ». Pourquoi parler de risques et non pas de « dangers » ou de « causes » ? Quel est l’intérêt à parler de risques ?

Ensuite, sur la notion de « psychosocial », ce qui renvoie encore à un double questionnement : de quoi voulons-nous parler en évoquant le « psychologique » ?
Ensuite… de quel « social » s’agit-il ? De la société, de la culture, du socius dans sa globalité, ou d’un environnement spécifique à l’entreprise, au monde du travail, à l’organisation du travail ?

Sur la notion de risque…

Le fait d’amener immédiatement la question de la prévention du stress et de la souffrance psychique au travail sous l’angle d’une « gestion de risque » a immédiatement séduit les milieux de management, et pour cause.
Premièrement, les problèmes de sécurité au travail sont, depuis bien longtemps, abordés en termes de gestion des risques professionnels. D’ailleurs, et c’est l’une de leurs obligations légales, les employeurs sont tenus de présenter chaque année un « programme de prévention des risques professionnels » (Article L4612-16 du Code du travail). Cette approche « gestion des risques » est donc déjà bien connue, par les Directions d’entreprise et par les interlocuteurs sociaux que sont les représentants des salariés et les militants syndicaux.
Mais deuxièmement… - et c’est la raison essentielle ! -, si la gestion des risques psychosociaux a été aussi promptement intégrée au verbiage managérial c’est que le registre même de la « gestion du risque » relève d’emblée de la philosophie managériale, avec ses ambitions affichée de maîtrise, de rationalisation, de contrôle de processus ou d’objectifs de « qualité totale »…
Au point que la notion de « RPS » s’en révèle être un sous-produit : la gestion du risque « psycho-social » vient s’ajouter au risque financier, au risque commercial, au risque technique, au risque de marché, au risque social, au risque juridique, etc. (pour reprendre les diverses typologies du « risk management » défini comme l'art de protéger l'entreprise contre les incertitudes ou encore la combinaison des techniques permettant de limiter la survenance d'événements aléatoires…).
Un sous-produit disions-nous, dont la fonction est la régulation des systèmes et des dispositifs qui génèrent les conséquences pathologiques visées par la « politique de prévention des risques »… Qu’est-ce à dire ? Tout simplement que le fait de parler et de se centrer sur les « risques » permet d’éviter de traiter… des dangers.
Rappelons ici que l’on distingue communément risque et danger puisque le danger est constitué de toute source potentielle de dommage, de préjudice ou d'effet nocif à l'égard d'une chose ou d'une personne dans certaines conditions dans le milieu de travail alors que le risque est la probabilité qu'une personne subisse un préjudice ou des effets nocifs pour sa santé en cas d'exposition à un danger.
Par conséquent, l’approche par le risque, peut (ce n’est bien entendu pas systématique) nous éloigner fortement de la défense des intérêts des salariés et de leurs conditions de travail... Cette approche risque étant la voie patronale la plus commode pour développer une politique d’évitement / amortissement – dans la limite des contraintes économiques et des exigences de rentabilité – des risques d’exposition aux dangers, qui eux ne seront ni interrogés ni – à plus forte raison - « traités ».
Les dangers pourront même être considérés comme inévitables, inhérents à la vie économique de l’entreprise, ou des calamités à l’instar de catastrophes naturelles… Inutile alors de chercher à éradiquer ces dangers (l’approche risque renvoie cette intention au vestiaire des utopies).
Tout juste devient-il envisageable, et encore à certaines conditions, de « limiter les risques » et donc de limiter… la « casse » ! Nous retrouvons ici la stratégie bien connue qui consiste à gérer un système « à la limite » de l’acceptable / inacceptable. C’est en ce sens que nous parlons de l’approche risque comme dispositif de régulation : le feedback (rétroaction) venant corriger certaines conditions de trop grand risques ou des situations par trop dégradées, pour revenir à une situation plus ou moins normalisée, au limite de ce « champ des possibles » que sont en capacité de se représenter et d’imaginer les différents acteurs (y compris les représentants du personnel).

Le « psychosocial »…

Quant à l’irruption du « psychosocial » dans le champ discursif du monde de l’entreprise et des cabinets d’expertises, il ne relève pas non plus du pur hasard ou d’une préoccupation réellement scientifique.

Dans un premier temps, et depuis l’apparition d’un phénomène de stress massif, puis de la mise en évidence de pratiques pathogènes (dont le « harcèlement moral », popularisé par le livre de Marie-France Hirigoyen), il devenait impensable de continuer d’aborder la question du vécu des salariés sous le seul angle des conditions matérielles de travail. La vie psychique du sujet, de l’individu était indéniablement engagée dans des processus et des modes d’organisation toxiques.

C’est là qu’apparaît, dans un second temps, la proposition du « psychosocial », comme pour résumer la relation qui existe entre les approches psychologiques, supposées plus centrées sur l’individu (avec ses difficultés propres) et les approches sociales (prenant en compte l’environnement dans tous ses aspects). Les risques étant considérés comme naissant de la rencontre du sujet, du collectif et de l’organisation (F. Cloche, Colloque CRAM-DRTEFP, Dijon, 23 septembre 2008).

A cet endroit, deux remarques nous semblent nécessaires : d’une part, il convient de se méfier grandement des représentations du « psycho » comme focalisées sur le sujet et ce qui ne relèverait que de son « monde interne ». Nous le savons, le sujet est un être social et comme l’affirmait Freud lui-même, « la psychologie individuelle est aussi, d’emblée et simultanément, une psychologie sociale », tout simplement parce qu’il n’y a pas de sujet… sans Autre. D’autre part, nous sommes convaincus que les approches du social qui feraient l’impasse sur tous les phénomènes groupaux inconscients, les relations intersubjectives, en considérant en quelque sorte les sujets comme des acteurs agissant rationnellement, en suivant des stratégies conscientes, passent en fait à côté de leur objet…

Mais un autre aspect de la question nous semble également problématique : si la question est de chercher à comprendre ce qui, dans les organisations du travail, va générer des processus destructeurs de la santé psychologique des individus, pourquoi avoir recours à cette notion aussi vaste que le champ social ? En effet, si l’on parle du social, cela englobe tout aussi bien le groupe familial, les différents groupes de socialisation auxquels nous pouvons appartenir, la société toute entière… !

« Psycho » étroitement « centrée » sur le sujet-personne ou approche sociale volontairement généraliste ne laissant aux organisations qu’une place parmi d’autres faits et liens sociaux, nous voyons que les ingrédients sont rassemblés pour à la fois psychologiser les situations de souffrance en évitant de placer les modes d’organisation, et à fortiori les modes de management, sur le devant de la scène.

La psychologisation va se traduire par des actions et des propos qui vont graviter autour des « faiblesses » repérables des individus, de leur propre subjectivité (on parlera de « sentiment » de précarité, alors que pour le coup, la précarité sera toute à fait objectivable et objectivée !) ou encore des fameuses « résistances au changement ». Employeurs, DRH et expert en « RPS » tourneront autour de cette incapacité supposée chronique, de la part des salariés, à accepter des changements. Alors que, la plupart du temps, la pertinence du changement programmé en question n’aura pas été interrogée, ne serait-ce qu’un court instant… Mais la rhétorique sur la « résistance au changement » se suffit à elle-même et permet de rationaliser, de justifier après-coup, et de légitimer les projets les plus inutiles et les plus absurdes.

Parallèlement, l’approche « sociale » des démarches RPS, vont bien souvent mélanger causes et conséquences, facteurs propres à l’environnement immédiat du salarié et causes externes à l’entreprise (comme les violences perpétrées par des clients ou usagers de l’institution). Bien entendu, il est indispensable d’analyser le fonctionnement interne d’une entreprise dans un contexte global : un environnement fait d’innovations technologiques incessantes (les NTIC), de plus en plus mouvant et incertain particulièrement en raison de la mondialisation de l’économie et surtout de l’apparition d’un capitalisme d’actionnaires avides de taux de rentabilité immédiate à 15 % et plus… Mais la globalisation de l’analyse nous conduit à dresser le procès de tout un système économique, d’un régime d’exploitation de la main d’œuvre (le salariat). Chose à laquelle nous sommes, vous l’aurez compris, on ne peut plus favorable. Cependant la question n’est pas là : nous le constatons chaque jour quand moult expertises rappellent – à juste titre par ailleurs – les impacts qu’ont ces évolutions sur le quotidien des personnels, pour in fine, ne conduire à aucune réponse concrète. Voila pourquoi nous préférons que soient clairement identifiés les niveaux d’analyses, de réflexions et d’interventions. Il y a, au niveau politique et macro-économique, des combats à mener pour trouver des alternatives à une logique capitaliste par essence déshumanisante. Et il y a, plus précisément, des organisations du travail et des modes de management, asservis aux niveaux précités, mais sur lesquels nous pouvons avoir, au sein de chaque entreprise, un certain nombre de prises.
Alors, en lieu et place d’une catégorie « RPS » qui prétend vouloir tout « embrasser », pour au final, former une sorte de bouillie où tout est listé mais où rien n’est réellement traité, il nous semble bien plus souhaitable d’en revenir à notre objet principal : les organisations et ce qui, sur les plans de leurs structures, de leurs dynamiques, de leurs cadres de références culturelles et idéologique, va se révéler spécifiquement… dangereux !

En conclusion

Avant que ne se généralise l’expression de « risques psychosociaux », plusieurs approches disciplinaires pouvaient permettrent de traiter la problématique et de trouver des concepts déjà opérationnels pour décrire, analyser et comprendre les différentes formes de mal-être et de malaise, ainsi que leur origine organisationnelle et institutionnelle.
Il suffisait de puiser dans les travaux de psychologie sociale, de la psychosociologie, de la psychosociologie analytique, de la psychopathologie du travail, de la Clinique de l’activité, de la Sociologie clinique, ou encore de nouvelles approches comme celle de l’ergologie, pour y trouver tout ce que nous avions besoin pour procéder aux analyses nécessaires !

Mais tout s’est passé comme si cette construction d’un vocable pour définir « l’objet » de la préoccupation sociale nouvelle devait aboutir sur la naissance d’un sigle (finalement plus important, pour les gestionnaires, que le contenu scientifique des approches utilisées).

Tout s’est passé également comme si le « marché du stress » était devenu trop étroit pour les consultants, cabinets et sociétés d’expertises, qui virent dans le « psychosocial » et le champ siglé « RPS » un marché prometteur car innovant, avec tous les avantages commerciaux que la « nouveauté » (ou ce qui est vendu comme tel) apporte !

Enfin, tout s’est également passé comme s’il s’agissait, avant toute chose, de mettre en forme une appellation qui, dans sa « sonorité » et son énoncé, ne vise pas explicitement les organisations du travail et les modes de management actuels, ne transpire pas la critique d’un système et ne soit pas chargé de subversité.

Puis, une fois créée cette catégorie « fourre-tout », une multitude d’acteurs – gestionnaires, DRH, managers, préventeurs, experts… - se sont employés à en mouliner son contenu pour y ancrer des expressions conformes au mode de pensée managérial, et pour en prohiber des expressions, notions et concepts qui pouvaient s’avérer gênants.

Ainsi, la prévention des RPS, telle qu’elle est pensée, verbalisée et pratiquée reconnaît l’existence de « tensions » (Selon Bénédicte Haubold, les RPS sont « les tensions humaines potentiellement générées par la mise en oeuvre de la stratégie »), mais l’on ne trouvera pas ou rarement les questions d’insécurité économique, de précarisation des salariés, du harcèlement institutionnel (ensemble des pratiques visant à mettre « sous pression » les salariés, à les habituer à des changements permanents, à ne plus penser et à accepter le « changement » sans discuter…), du harcèlement stratégique d’entreprise (ensemble de manœuvres visant à épuiser les capacités de résistances collectives des salariés).
L’utilisation de la peur, cette notion pourtant simple, la peur éprouvée par les salariés face aux menaces des employeurs et à leurs pratiques de chantage à l’emploi, ne sera pas évoquée une seule fois dans l’ouvrage que nous venons de citer ! Dans le même ouvrage, le mot « précarité » n’apparaîtra qu’une seule fois, et encore pour évoquer l’essor du sentiment de précarité…
Autrement dit, à traiter les « RPS » en termes de « tensions » (considérées comme inhérentes à la vie normale de toute entreprise…), on en vient à dénier totalement l’existence d’antagonismes d’intérêts et d’une conflictualité inséparable de la condition du salariat, sans doute, parce qu’au regard des postulats de la pensée managériale, une telle vision renvoie à celle de la « lutte des classes »…

Nous voyons bien aussi comment, de la prévention du danger, l’on passe allègrement à des politiques de messages enjoignant les salariés à s’adapter et à une politique minimaliste d’aménagements de quelques situations limites et devenus trop difficiles à supporter. Cette philosophie risquophile est parfaitement résumée par Patrick Légeron (auteur, avec Philippe Nasse, du Rapport sur la détermination, la mesure et le suivi des risques psychosociaux au travail, en mars 2008) lorsqu’il déclare dans un entretien paru dans Le Figaro du 15 octobre 2007 : « Je compare le stress à un océan avec beaucoup de vagues. Notre travail est d’éviter que les marins se noient. Cela passe par la réduction de certaines vagues inutiles et aussi par une aide pour faire des marins de meilleurs navigateurs.»…

Pour toutes ces raisons, l’usage inconsidéré et sans modération de l’expression des « risques psychosociaux » ne peut que nous éloigner d’une analyse clinique des processus d’organisation du travail et plus particulièrement des conceptions et pratiques managériales, en ce qu’elles portent comme dispositifs, messages et assemblages, tout autant symboliques que réels, et qui, en fonction du mode de socialisation, d’implication et d’engagement psychique des sujets, vont être génératrices de phénomènes psychiquement toxiques.

C’est dans cette optique qu’il nous semble plus congru de parler des dangers psycho-organisationnels, d’inscrire ainsi « en dur », l’aspect organisationnel dans l’énoncé de la recherche, ainsi que la notion de danger et non pas simplement celle des risques d’exposition à ces dangers.

C’est de cela que nous traiterons dans nos prochains articles, lorsque nous analyserons plus en détail des phénomènes tels que l’accumulation des injonctions paradoxales, la tendance à abolir la frontière entre vie privée et vie professionnelle, la tendance à imposer une transparence totale (le panoptique de Bentham) et à exiger un engagement personnel des salariés, les modes de contrôle et d’évaluation extrêmement intrusifs, la destruction des identités professionnelles (via la logique « compétences » en lieu et place de la logique « qualification »), l’instabilité chronique des organisations (le changement permanent), la responsabilisation / culpabilisation des salariés par la mise en place d’autonomie en « trompe l’œil », ou encore les appels à la toute puissance (« il n’y a pas de problèmes, il n’y a que des solutions »…).

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2010-09-16T03:13:00.000-07:00

Retraites :

« L’erreur de compte... »

Après moult débat, les citoyens y voient-ils plus clairs sur la question des retraites ? Nous n’en avons pas l’impression.
Il y aurait un problème « démographique » ?
Pas si sûr, car finalement chacun semble s’accorder à dire que le problème de financement des retraites serait du, pour un bon tiers selon le Conseil d’Orientation des Retraites (COR), aux conséquences de la crise économique, financière et mondiale (récession qui a abouti à une réduction de la masse salariale de 2 % et donc des cotisations correspondantes).
En fait, « tout se passe comme si », les divers économistes, sous perfusion idéologique, les experts et les entourloupeurs de l’Elysée, mais aussi bon nombre de responsables politiques et syndicaux, tournaient inlassablement autour du pot, pour absolument éviter une question : celle des comptes réels de la répartition des richesses.
Pourtant, les chiffres ne sont pas si difficiles que cela à « aligner » !
Pour savoir si nous aurons collectivement les moyens d’assurer un digne revenu un chacun, qu’il soit actif ou retraité en 2050, pour savoir si les évolutions démographiques posent réellement une difficulté, il nous faut penser global et ne pas nous perdre dans les méandres et contraintes des dispositifs de gestion actuels des retraites.
Allons droit au but et réalisons un rapide calcul sur cette question des retraites…

1) Considérons la richesse globale produite par le travail

Le PIB (1907 milliards d’euros en 2009) nous donne bien entendu une estimation de l’ensemble des valeurs ajoutées (la valeur ajoutée mesure l'écart entre la somme des valeurs des entrants d'un processus de production - les consommations intermédiaires - et la somme des valeurs des produits ou des services qu'il vend.).
Mais il ne nous indique pas ce qui reste pour vivre à la population car il faut déduire du PIB l’amortissement (l’usure du capital technique), les impôts sur la production, et la formation de capital.
Le plus simple est alors de raisonner à partir de l’agrégat du revenu disponible brut des ménages.
Le revenu disponible brut ou RDB est calculé en faisant la somme des revenus primaires (revenus d’activité et revenus du patrimoine) et des revenus de transfert (prestations sociales) et en soustrayant les prélèvements obligatoires (impôts directs et prélèvements ...).
Autrement dit, le revenu disponible des ménages au sens de la Comptabilité nationale représente la masse de revenus touchée par l’ensemble des ménages une année donnée. Par définition, il couvre les revenus de la population dans leur intégralité. Il doit donc servir à faire vivre l’ensemble des ménages, actifs, sans emploi ou retraités soit une population totale de 62 millions d’habitants.
En 2009, le revenu disponible brut s’élève à 1293 milliards (base 2000).

Deux remarques complémentaires :
D’une part, on peut calculer un « RDB par tête d’habitant » (nous aurons besoin de ce ratio plus loin). Le RDB 2009 par tête étant de 1293 000 / 62 = 20 854 euros annuels par tête d’habitant…
D’autre part, on notera que ce RDB est produit grâce au travail d’une population active de 28 millions de personnes, et d’une population active occupée (c’est-à-dire ayant un travail) de 25,9 millions de personnes environ.

2 ) Estimons l’augmentation prévisible des richesses produites chaque année…

Là aussi, la question est simple. Il est généralement admis que l’on peut « tabler » sur une progression annuelle du taux de productivité du travail (l’efficacité du travail) de l’ordre de 1,5%.
C’est une estimation basse retenue par le COR, Conseil d’Orientation des Retraites.
Cela signifie qu’une population de X individu va pouvoir, 10, 20, 40 ans plus tard produire bien plus avec le même nombre et dans le même temps de travail.

Voyons maintenant plus précisément les projections relatives aux évolutions prévisibles et structurelles de la population…

Aujourd’hui, en 2010, la population (62 millions comme nous l’avons dit plus haut) peut se diviser en trois grandes tranches d’âge :

Une population de – de 20 ans = 15 millions (24,3 %)
Une population de 20 à 59 ans = 33 millions (53 %)
Une population de 60 ans et + = 14 millions (22,7 %)

En 2050 la population serait structurée ainsi :

La population totale s’élèverait à 70 millions d’habitants avec :

Une population de – de 20 ans = 15 millions (21,9 %)
Une population de 20 à 59 ans = 32,4 millions (46,2)
Une population de 60 ans et + = 22,33 millions (31,9 %)

Au premier regard, c’est évident, il y a une très forte progression du nombre de personnes âgées de 60 ans et plus, nul ne le contestera !

Ceci dit, deux remarques à ce stade :

D’abord, la population que nous estimons en âge de travailler (grosso modo 20 – 59) baisse à peine.

Ensuite, la population de moins de 20 ans diminue en pourcentage. Or, les enfants… coûtent chers ! Les parents sont bien placés pour le savoir. Nous ferons remarquer que les divers experts et personnalités politiques et syndicales qui se succèdent sur les plateaux de télévision, se focalisent généralement sur l’augmentation du % de personnes âgées (tout en se félicitant de l’allongement de la durée de la vie bien entendu) mais ne pointent jamais cette baisse du % des jeunes dans la population, pourtant source d’économie pour les comptes sociaux en termes d’allocations familiales notamment.

Poursuivons notre raisonnement.

En 2050, nous aurons donc globalement le même nombre de personne entre 20 et 59 ans.
Cela signifie que nous pouvons bien escompter une hausse de la richesse globale produite de minimum 1,5 % par an et cela pendant les quarante années qui nous séparent de 2050… !

Ce qui se calcule de la manière suivante (fonction exponentielle) :
1,015 (40) = 1,81

Le résultat obtenu étant le coefficient multiplicateur.

Cela veut donc dire que le RDB théorique dont nous pourrons disposer en 2050 s’élèvera à 1293 milliards x 1,81 = 2340 milliards d’euros (en base 2009).

Cela veut dire encore que le RDB par tête, en 2050, pourrait s’élever à 2340 milliards / 70 millions = 33 428 euros annuels soit bien plus qu’en 2010 !

De la même manière, si l’on considère, pour simplifier les calculs, que les « moins de 20 ans » ne perçoivent aucun revenu, et que le RDB se réparti entre la tranche « 20 /50 » et les Plus de 60, le RDB par personne de plus de 20 ans, passe de 27 510 euros annuels en 2010, à 42755 euros en 2050 (on retrouve logiquement le coefficient multiplicateur de 1,5)

Nous pourrions aussi calculer le taux de croissance nécessaire – de la production globale des richesses – pour « assurer » une stabilité à l’horizon 2050 du RDB par tête.

Il faudrait : 20 854 (RDB par tête 2010) x 70 millions d’habitants, soit un RDB de 1459 milliards au lieu de 1293 milliards et un coefficient multiplicateur de 1,12.

Ce qui correspond à un taux de croissance du RDB de … 0,3 % environ par an… Presque une croissance nulle.

3 ) L’évolution du ratio « actifs / retraités » n’est pas un problème !

Le problème nous dirons certains, c’est que les retraites sont assises sur les cotisations des actifs occupés. Alors bien sûr, vous pouvez observer une diminution de la population de moins de 20 ans, mais la véritable inquiétude serait que la population de plus de 60 ans passerait de 14 millions en 2010 à 22, 3 millions en 2050, alors que la population en âge de travailler, elle, ne bougerait pas, voir diminuerait légèrement…

Cet argument ne tient pas plus que les autres. Si, comme nous l’avons vu, le RDB augmente de 1293 à 2340 milliards d’euros, en faisant largement progresser le RDB par tête, c’est qu’il n’y a pas de problème de financement, c’est qu’il est tout à fait envisageable de réévaluer les montants des cotisations en fonction de l’évolution du ratio actifs / retraités, et que ce relèvement des cotisations ne sera pas « insupportable » puisqu’il suivra l’évolution de l’augmentation des richesses et donc de notre revenu…

Reste à savoir par contre, quel dispositif mettre en place pour faire contribuer tous les revenus et surtout les revenus du Capital et des actionnaires à un système global de paiement des retraites… intégrant une diminution des inégalités !

Sur ce point, le rapport Cotis (Directeur Général de l’Insee) sur le partage de la valeur ajoutée, des profits et les écarts de rémunérations en France fourni des éléments de réflexion intéressants.

Dès la première page, nous pouvons lire que « la valeur ajoutée (VA) mesure l’ensemble du revenu généré chaque année par l’activité productive. Au sein de cette valeur ajoutée, la rémunération du travail comprend tous les versements directs ou indirects aux salariés. En 2007, pour les sociétés non financières (SNF), l’ensemble de cette rémunération du travail représentait 67% de la valeur ajoutée totale (figure 1)1. »

Dans toute la période allant des années 1950 à 1982, la part des salaires dans la VA demeure supérieure à 70 %, dépassant les 75% en 1980 / 1982, avant de tomber en chute libre.

Alors, si nous voulons sauvegarder un système de cotisation basé sur les salaires, nous savons que la priorité est de reprendre des parts de cette valeur, au détriment des profits et dividendes versés aux actionnaires…

Dix points de cette valeur ajoutée représentent pas moins de… 190 milliards (si vous avez bien noté le montant du PIB et sa définition !).

Et l’on nous dit qu’il y aura un besoin de financement de… 100 milliards ?

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2010-09-13T08:40:00.000-07:00

Pris au piège ?

Montée en puissance de tendance « islamiques » radicales d’un côté, développement rapide de groupes et mouvements prétendument « laïques et républicains » de l’autre… Nous voila projetés dans une situation qui s’annonce pour le moins dangereuse et explosive.

Dans les polémiques que l’on voit surgir ici et là, à propos d’une déclaration, comme celle, récente, du philosophe Michel Onfray, ou d’initiatives provocatrices et haineuses, comme celle prise par « résistance républicaine » (et leurs « apéritifs anti-islamiques »), nous ne pouvons que constater combien les discours simplificateurs, stéréotypés à souhait, peuvent s’alimenter à l’infini…

Lorsque M. Onfray (toujours à l’affût d’un bon coup médiatique) s’en prend à « l’islam » en général, des ripostes fusent, mais ces dernières font le procès… de l’athéisme. Dans un article consacré à ce « belliqueux Michel Onfray » - Rue 89, 16 juin 2010 - , l’auteur, Fouad Bahri, n’hésite pas à citer le philosophe Balek Benabi selon qui « les civilisations naissent à l'ombre des temples », ajoutant de son propre chef que « l'athéisme, comme doctrine, n'a fondé aucune des grandes civilisations de notre humanité »)…

Les divers protagonistes de ces polémiques affligeantes se crispent sur leurs positions, s’invectivent copieusement, tout en essayant au passage de travailler leur propre notoriété…

De tout cela ne ressort qu’une immense confusion. Dans ce contexte comment échapper aux amalgames, comment s’exprimer sur la question du Culte, de l’athéisme, de la laïcité, de nos combats pour l’égalité économique, sociale et politique des citoyens ?

Selon nous, tenter d’éclaircir les termes du débat passe par l’argumentation en faveur de trois propositions, relativement « basiques ».

La première consiste à réaffirmer notre attachement à la laïcité dont les deux principes fondateurs sont la liberté de culte et la séparation entre institutions politiques et religieuses.

La seconde proposition consiste à réaffirmer les raisons de notre athéisme. Parce que nous considérons que la religiosité implique immanquablement des tendances liberticides, c’est elle qui doit être combattue. Comme nous le verrons, cette seconde proposition n’est en rien contradictoire avec la première. Il s’agit de redynamiser cette critique athée, et la critique sociale tout court, en dépit de la « soft-idéologie » qui mène à un mortifère aplatissement de la pensée actuelle.

La troisième proposition porte sur les combats pratiques à mener, pour nos droits et nos libertés, qui constituent, in fine, la meilleure des réponses possibles à l’obscurantisme. Et c’est bien sur ces thématiques que nous devons nous concentrer, en reprenant en main les choix et les termes des « débats de société » actuels.

La laïcité, la liberté de culte et la séparation entre institutions politiques et religieuses.

Disons les choses simplement : la religion est un fait social et humain historique.

La liberté de culte, tout comme la liberté d’expression, découle d’un principe fondamental de respect mutuel des idées et conceptions de l’Autre.

Ainsi peu importe que l’on considère la religion, de notre point de vue, comme une aliénation, une béquille psychologique ou la névrose universelle de l’Humanité (S. Freud, L’avenir d’une illusion). La liberté ne se divise pas et il ne peut être acceptable de vouloir interdire à des individus de pratiquer leur culte ou encore de marginaliser certains cultes par rapport à d’autre. Dans une société libre, toute conviction et opinion doit pouvoir être exprimée et défendue publiquement.

Une fois posé ce premier postulat, tous les problèmes ne sont pas résolus, loin de là.

Ce que nous définirons ici comme un « pacte » politique et sociétal, un équilibre entre les mouvements religieux et les athées, ne peut tenir qu’à certaines conditions.

La première de ces conditions est le respect d’une séparation entre le politique, la gestion de la Cité, des affaires publiques, et le champ de la religiosité. Là est le « cœur » de la laïcité.

Dit autrement, la condition sine qua none d’un pacte équilibré limitant les « confrontations » et les échanges critiques à du combat d’idée, entre religieux et entre religieux et athées, est la déconfessionnalisation du Pouvoir étatique dans l’acception la plus large du terme.

Rappelons à ce sujet que la liberté de culte est historiquement une notion libérale (au sens politique du mot) qui s’oppose à ce que l’Etat prône une religion officielle. La proclamation de la neutralité de l’Etat en la matière et du même coup de l’égalité de toutes les croyances, permet théoriquement de limiter voire d’écarter les risques d’affrontements interconfessionnels… Ce principe de neutralité conduit également à proscrire tout financement d’organismes, organisations, églises, institutions religieuses sur des fonds publics (en cela, le financement des écoles privées confessionnelles malmène le principe laïc depuis bien longtemps !)…

Par ailleurs, une autre condition relève, dirons-nous, d’un choix de posture intellectuelle : au respect de la liberté de culte par les athées, doit répondre, du côté religieux, l’acceptation de propos anticléricaux. Toujours pour formuler les choses autrement, disons que si j’accepte une expression publique religieuse prônant des idées, des valeurs, des conceptions opposées aux miennes, je revendique, en retour, le droit au blasphème.

Le système de la laïcité et de la liberté de culte va donc forcément être traversé par des tensions permanentes entre les diverses forces et mouvements en présence, qui vont tenter soit de maintenir / faire progresser la déconfessionnalisation du système de pouvoir politique et de l’espace public, ou qui, à contrario, agiront, directement ou indirectement, pour (re) confessionnaliser ces mêmes champs et espaces.

Ces jeux de pouvoir, de prosélytisme et d’influences, vont se cristalliser périodiquement sur des points de débats spécifiques, le débat sur le port des « signes ostentatoires religieux » à l’école ou dans les services publics notamment.

Nous trouvons d’un côté la revendication d’affirmer sa foi « partout et en toute circonstance ». Formulée au nom d’une « liberté individuelle » de se vêtir comme on le souhaite (alors que chacun sait que ce vêtement n’est pas un vêtement), cette revendication revient objectivement à commettre un acte de prosélytisme visant à faire bouger et reculer la frontière du champs public au sein duquel le pacte d’équilibre laïque proscrit la présence religieuse, réelle ou symbolique. Cette revendication constitue également, nous le savons bien, une façon de traduire un malaise identitaire…

De l’autre « côté », nous trouvons des laïcs sincères, conscients de la fragilité du pacte, et qui refusent, pour cette raison, l’empiètement symbolique, via le « foulard », la croix ou la kippa, dans l’école ou les établissements publics.

Mais à ceux-là s’ajoutent tous les boute-feux qui, par méconnaissance de la culture musulmane, par peur, par racisme larvé ou par un racisme affirmé, tentent d’instrumentaliser le débat.

Au bout du compte, un certain nombre de ces protagonistes (les plus hauts responsables politiques en tête), ont réussi à focaliser l’opinion sur la question de « l’islam » et/ou sur les interprétations intégristes du Coran…

Un « débat » forcément pétri d’amalgames, de simplifications, de contre-vérités, et qui vise avant tout à stigmatiser l’ensemble d’une population pour créer, de toutes pièces, un nouvel « ennemi intérieur », exutoire des frustrations, peurs et angoisses les plus indicibles.

Nombre de laïcs se sont laissés piégés dans cette opération, redécouvrant (ou feignant de redécouvrir) un hymne inconditionnel et acritique à la « République » (en oubliant du même coup qu’il y a bien des façons de concevoir une République !).

Bref, et pour toutes ces raisons, sortir le plus rapidement possible de ce genre de débat centré sur l’Islam doit être notre première préoccupation.

Dans ce contexte, c’est la meilleure et même la seule stratégie pour reformuler une approche à la fois laïque (admettant, par conséquent et comme nous l’avons vu, la liberté de culte) et critique vis-à-vis de l’ensemble des religions et de la religiosité en tant que telle.

Redynamiser la critique athée, la critique sociale et politique… en dépit de « l’aplatissement » de la pensée et de la soft-idéologie…

Si les mouvements religieux avaient démontré, à travers l’histoire, leur respect des incroyants, des « hérétiques » ou des agnostiques, les choses auraient été… bien plus simples !

Mais force est de constater combien la dynamique de la pensée religieuse elle-même intègre une dimension quasi systématiquement expansionniste.

Tout mouvement religieux porte avec lui, mais à des degrés divers, des tendances obscurantistes et sectaires.

Autrement dit, la pensée religieuse, par définition, se conçoit dans la lutte pour la conversion des « non-encore-membres » ou pire, dans l’éradiquation de ses déviants et/ou opposants.

Autant dire que l’on peut penser, en tant qu’athée que la religiosité est toujours problématique (qu’il s’agisse du christianisme, du judaïsme ou de l’Islam) car la propension liberticide y est toujours présente d’une façon ou d’une autre…

Nous en arrivons donc à la considération selon laquelle le respect de la liberté de culte, position politique de « raison », doit se concilier avec un combat d’idée permanent contre l’idée religieuse et ses différentes déclinaisons. Justement parce que le religieux représente inéluctablement un danger pour nos libertés.

Ces deux axes ne sont pas antagonistes parce que les deux registres ne se confondent pas.

Sur le premier plan, nous avons un principe politique et éthique (de même nature, comme nous l’avons vu, que celui de la liberté d’expression). C’est comme dire, « ce n’est pas parce que nous faisons le choix de respecter vos croyances que nous renonçons à les critiquer, ce n’est pas parce que nous sommes fondamentalement en désaccord avec ce que vous dites, que nous ne nous battrons pas pour que vous puissiez vous exprimer… ». C’est tout simplement l’approche Voltairienne.

Sur l’autre plan, nous avons la confrontation des convictions, la lutte au nom de valeurs éthiques, et en un mot : le sens critique.

Il est toujours étonnant de lire ou d’entendre ici et là, que l’on ne pourrait soutenir ces deux « propositions » à la fois.

Si vous critiquez la religion, c’est parce que vous ne voulez pas la « respecter », si vous parlez d’aliénation religieuse, c’est que vous « insultez » celles et ceux qui croient (citons de nouveau l’article de Fouad Bahri qui écrit : « première contradiction, le philosophe affirme circonscrire sa critique aux textes sacrés et non à ses fidèles. Pourtant, il juge que les communautés religieuses, musulmanes comprises, sont intrinsèquement intolérantes. Il s'agit donc bien d'un jugement de valeur et d'une condamnation humaine, pour le moins catégorique »).

Par contre, si vous êtes pour la liberté de culte, c’est que vous renoncez au discours anticlérical, voire à la laïcité (l’exclusion du champ politique devenant synonyme de… discrimination à l’égard du religieux…).

Nous avancerons plusieurs hypothèses pour expliquer ce type de « raisonnement ».

Ne pas parvenir à faire le distingo entre les deux plans, tels que nous les avons présentés plus haut (le plan politique/éthique et le plan de la confrontation d’idées et de la critique), apparaît bien symptomatique de cet aplatissement de la pensée qui semble tant caractériser notre époque.

A la confusion ambiante correspond la fusion sur un plan unidimensionnel et horizontal des représentations et des perceptions du monde.

Nous voyons dans cette incapacité à penser simultanément sur différents registres ainsi que dans la perte du sens critique, l’une des conséquences de cette soft-idéologie qui s’est répandue depuis une trentaine d’années maintenant.

De quoi s’agit-il ?

En quelques mots, ce que nous nommons la soft-idéologie repose essentiellement sur l’idée et la pratique du consensus mou, de la « tolérance », qui diffère de l’acceptation (La Soft- idéologie, François-Bernard Huyghe et Pierre Barbès. R. Laffont 1987)

Le « négatif », l’opposition, (et donc la contestation, la révolte, l’opposition, la résistance…) sont des notions dévalorisées au profit de signes « positifs » (« être pour », « accepter », « consentir »).

Partant de là, la notion de « respect » et l’usage de ce vocable est vidé de la distanciation autorisant la critique ; distanciation à laquelle se substitue la contemplation acritique.

Dans cette nouvelle optique, si je « respecte » l’idée d’autrui cela prend une autre définition : je constate qu’il a ces idées, je ne doit rien faire contre et accepter cela tel quel, je ne peux le critiquer sans prendre moi-même le risque d’être qualifié d’agresseur, de sectaire ou d’intolérant par… des « intégristes » ou « radicaux » de tous bords qui eux-mêmes ne laissent aucune place au doute et à l’altérité, mais qui ont parfaitement saisi l’intérêt que pouvaient représenter pour eux les scripts de la soft idéologie !

Par ailleurs, cette contemplation acritique opérée par la pensée plate découle également d’une conception étriquée et simpliste (« a-socialisée ») de la liberté qui place l’individu seul au sein de son environnement humain, seul pour faire ses choix. Il n’y a plus ou presque plus de notion d’influence du milieu. C’est que le Sujet n’est plus un être social, c’est une entité « hypermoderne », un acteur dit « libre et indépendant », gérant ses relations en réseau, faisant « ce qu’il veut », « libre » de consentir à rien ou à tout. Par conséquent, personne ne doit plus « juger » ou porter des « jugements de valeur » sur personne…

Mais ce n’est pas tout. Ce premier processus d’aplatissement, qui se lit très facilement au travers de la soft-idéologie, se couple avec un second processus : celui du clivage.

Non seulement la « pensée » est aplatie, mais chaque segment unidimensionnel est clivé.

En d’autres termes, les différents champs de débats, originellement complexes et pluridimensionnels (s’articulant entre les niveaux socio-historiques, symboliques, imaginaires, économiques, politiques, individuels, etc.) sont découpés en autant de surfaces planes, elles-mêmes simplifiées et équipées d’une frontière factice séparant « deux camps » bien distincts et définis comme antagonistes.

Ce faisant, le processus de clivage – qui n’est pas nouveau en politique, loin de là ! – renforce, au gré de ces pans de débats tronqués et déformés, les tendances à la caricaturisation et à la radicalisation des positions.

Ainsi, vous devez choisir entre une version intégriste de la laïcité et républicaine / jacobine ou le « communautarisme » piétinant les conditions d’existence du pacte d’équilibre de la laïcité ; ou encore, dans un débat toujours ultra-simplifié et plaqué, vous « devez » choisir entre être féministe ou désigner la religion musulmane comme « la pire des religions »…

En définitive, le clivage (celui de l’objet en l’occurrence) bloque le chemin d’accès à l’altérité qui signe l’existence d’une pensée libre.

Formulons maintenant une troisième proposition : nos droits et nos libertés sont prioritaires !

Cela devrait nous sembler évident, mais cela ne l’est pas…

Comme nous l’avons dit, il est urgent d’échapper aux débats stériles, préformatés, pré-programmés, pré-schématisés et focalisés sur « l’islam », ou « l’identité nationale » !

Fabriqués par les médias, les élites, les manipulateurs de toute obédience, ces débats ont déjà échappé aux simples citoyens que nous sommes, avant même qu’ils ne soient lancés !

Oui, nous devons nous hâter pour substituer à ces polémiques malsaines un véritable débat sur la laïcité et ce que signifie concrètement la liberté de culte, en même temps que nous devons nous atteler à ce chantier qu’est la refondation d’une critique athéiste…

Simultanément, nous devons rejeter et condamner sans aucune hésitation les lectures simplistes et/ou mensongères des religions en générale et de l’Islam en particulier, parce que les inexactitudes, fortuites ou volontaires, ne peuvent être que contre-productives et nous précipiter dans l’abîme des affrontements inter-obscurantistes (cf ce qui se passe actuellement aux Etats-Unis avec l’appel du « pasteur » fasciste Terry Jones à « brûler le Coran » chaque 11 septembre !).

L’opposition aux mariages forcés, la lapidation en cas d’adultère ou au port du voile intégral s’inscrit bien entendu dans le combat global contre la guerre faite aux femmes. Mais il n’y a pas, dans cette opposition, de condamnation spécifique de l’Islam, et cela pour une simple et bonne raison : le Coran, dans le texte, n’impose en rien le port du voile intégral et stipule clairement la nullité des mariages forcés. Concernant la « lapidation », Mahmoud Azab, spécialiste et professeur titulaire d’islamologie à Paris (Institut National des Langues et Civilisations Orientales), précise que la lapidation, issue de la loi de Moïse – et contestée d’abord par le Christ - , n’est aucunement légitimée ou encouragée par les versets coraniques. C’est un adith, dont l’authenticité historique a toujours été suspecte, qui permet à certains intégristes de soutenir néanmoins cette pratique.

Ainsi, si nous accusons, toujours et encore de notre point de vue, la Religion d’avoir joué et de jouer encore un rôle majeur dans la domination masculine (entre autres choses), aucune des trois grandes religions monothéistes n’est plus « rétrograde » que l’autre !

Une fois ces précisions faites, ce sont les combats concrets pour nos droits sociaux et politiques qui demeurent la première priorité.

En effet, quelles que soient les proclamations des différentes obédiences religieuses, et par delà les exégèses des textes sacrés (bien souvent en décalage avec les pratiques et idéologies réelles), ce qui compte ce sont les positionnements et attitudes vis-à-vis des droits politiques, économique et sociaux.

En un mot : portons nos revendications, dynamisons nos combats, au lieu d’être continuellement en position défensive. C’est lorsque les mouvements confessionnels seront obligés, à leur tour, de réagir à ces luttes que leur nature deviendra bien plus lisible ! C’est lorsque l’initiative aura changée de camp que les débats en seront clarifiés !

Ainsi, les actions et thématiques qui devraient retenir notre attention, et nous mobiliser, sont celles relatives à la lutte contre toutes les formes prises par la domination masculine et contre les multiples expressions des discriminations, qu’il s’agisse du racisme, du sexisme, de l’homophobie…

Citons quelques « items » parmi bien d’autres.

Faut-il rappeler qu’aujourd’hui, ici et maintenant, le droit à l’avortement est menacé et restreint dans les faits. Tout simplement par les fermetures successives des centres d’IVG ou l’usage, par des médecins catholiques, de leur « droit d’objection à la pratique de l’IVG » (reconnu légalement) ! Selon le Planning familial, pas moins de 5000 femmes seraient contraintes, chaque année, d’aller à l’étranger pour pratiquer une IVG.

Concernant la contraception, la principale difficulté semble être le déficit d’information sur les méthodes. Cette information pourtant indispensable demeure largement insuffisante dans les établissements scolaires. Les enseignants restent peu investis sur la question, incapables, la plupart du temps d’orienter les élèves vers les structures adéquates. Pire, dans l’immense majorité des lycées et collèges, il n’y a qu’une malheureuse permanence médicale, avec, au mieux une seule infirmière pour des centaines d’élèves. Si vous rajoutez à cela le fait qu’il n’y a, en général, que deux heures par an consacrées à « l’éducation sexuelle » au lycée, n’est-il pas évident que cela mérite, bien plus que les autres sujets traités par les médias, un grand « débat de société » ?

Evoquons ensuite les luttes contre l’homophobie. Oui, bien sûr, il y a la « gay pride » qui fait partie maintenant du « paysage »… Les discours dominants tendent à nous faire croire que, finalement, il n’y aurait plus de combat à mener sur ce sujet… Mais de la tolérance envers les gays et lesbiens à la banalisation (au droit à l’indifférence), il y a un pas que notre société est encore loin d’avoir franchi. Y compris dans les milieux « psy », l’homosexualité est encore largement considérée comme une déviance, une anormalité, une perversion, en regard de la sexualité majoritaire et « normale » qu’est l’hétérosexualité. S’il n’existe pas de comptabilisation officielle des agressions homophobes, les rapports annuels publiés par l’association SOS homophobie font apparaître une nette progression du nombre de ces violences. Les discriminations de type homophobes se traduisent également par des sanctions économiques : selon une étude réalisée par le Centre d’Etudes des Politiques Economiques de l’université d’Evry, les gays gagneraient en moyenne 6,5% de moins dans le privé que les hétérosexuels, à responsabilité et à qualification comparable, et 5,5 % de moins dans le public…

Nous pourrions aussi développer les sujets portant sur les écarts de rémunération entre femmes et hommes (qui se chiffre encore à environ 20 % selon les études), le partage des tâches domestiques, les violences physiques, maltraitances et viols, les pressions subies lors de l’orientation scolaire, etc. etc.

Les sujets ne manquent pas.

C’est chaque fois que nous réussirons à bloquer des contre-réformes ou à faire progresser les droits des individus à disposer librement de leur corps, que nous contribuerons à faire reculer et à affaiblir les « folies » religieuses.

Genre et domination masculine (bibliographie)

2010-09-02T07:17:00.000-07:00

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Genre et domination masculine

2010-09-02T07:08:00.000-07:00

Articles :

Hypothèses sur le genre et l'origine de la domination masculine

Sur l'homosexualité et ses "origines"

Textes :

Sexe, genre et domination masculine

"Essentialisme", "constructionnisme" et concept de genre

L’essentialisme ou la justification des destins sociaux
Le constructionnisme et le concept de genre
Apports des recherches en anthropologie
Les Arapesh, les Mundugumor et les Tchambuli
Inuit, Berdaches et Azandes
Elaboration du concept de genre

Féminité et masculinité : catégorisation et stétéotypes

L'attribution de capacités cognitives inégales ou la neurobiologie au service du sexisme ?

La théorie des deux cerveaux
Une utilisation genrée des deux hémisphères ?
Les capacités cognitives sous l'emprise des hormones ?
Des enjeux politiques et idéologiques

Les femmes programmées pour être mère et maternantes ?

L'instinct maternel, une vérité biologique ?
Ou une vérité historique ?
Repenser le maternel et le paternel
Le poids du maternalisme

Des principes comportementaux distincts ?

De l'agressivité masculine
Activité et passivité : la domination symbolique du phallus
Le monisme phallique et l'envie du pénis
Critique du monisme phallique
La "méconnaissance du vagin" en débat

Des dispositifs de relations asymétriques : la violence du genre

Le mythe de la complémentarité
Le phénomène d'assimilation androcentrée ou le sexe masculin comme "prototype du genre humain"
Des possibilités d'appropriation de rôles inégales
Une violence au quotidien ou la guerre contre les femmes
Partition des tâches domestiques
Division sexuelle du travail et "travail de care"
Le champ politique, monopole du masculin
Normes hétérosexuelles et homophobie : établissement d'un ordre hiérarchique entre les pratiques et orientations sexuelles
Homosexualité et homophobie
Les tentatives d'explication biologique de l'homosexualité
L'homosexualité sous la loupe psychanalytique
L'hétérosexualité construite

Les conditions de reproduction et de production historique du genre et de la domination masculine

Conclusion

Bibliographie

Filmographie

Liens conseillés

Conférences en ligne

Documents

Conclusion

2010-05-05T08:10:00.011-07:00

Dans chaque société s’élabore une mise en scène de la différence des sexes. C'est une théâtralisation de la sexualité, qui se structure dans les relations interpersonnelles comme sur le plan social en s'articulant en permanence au sein d'une vaste trame culturelle faites de normes, de rôles attendus et prescrits, de stéréotypes, de représentations, de mythes et de croyances.

Les discours sur la sexualité, les jugements de valeurs, le sens commun, la perception de ce qui est naturel ou ne l'est pas, de ce qui est normal ou non, les règles formelles de droits, les dispositifs d'incitation économique (politiques de natalité, prestations sociales) et bien entendu encore les considérations relatives aux conduites et aux choix sexuels (hétérosexualité, homosexualités), voilà les multiples aspects constitutifs d'un environnement à produire le genre.

Le genre est la façade la plus visible, et la plus intime, de cette mise en scène. Sa production, en tant que catégorie mentale et imaginaire peut s'appréhender selon quatre propositions :

1°) le genre ne peut être considéré exactement comme une pure construction sociale, au sens où il existe un processus d'étayage sur la différence anatomique des sexes. Mais, la base somatique ne forme pas le symbole, ne confère pas de sens.

2°) Le genre apparaît alors fondamentalement performatif.

3°) Le genre est institué par un système patriarcal de domination masculine que nous préférons définir comme système de domination androcentrique.

4°) l'origine de ces systèmes est à rechercher dans la déclinaison d'une dominance globale.

Ce faisant, est-il envisageable de « déconstruire le genre », voire de « l'abolir » ?

L'étayage sur la différence anatomique des sexes

La trame culturelle qui conditionne les relations entre les sexes, se construit et se régénère en s'adossant aux différences réelles (différences anatomiques des sexes), de la même manière que l'ensemble de la société s'appuie sur la nature. Il existe des hommes et des femmes, des êtres mâles et femelles… La société doit tenir compte de cette partition première. Ce tenir compte, comme l’écrit Cornélius Castoriadis, a lieu dans et par une transformation du fait naturel d’être-mâle et d’être-femelle en signification imaginaire sociale « d’être-homme » ou « d’être-femme », laquelle renvoie « au magma de toutes les significations imaginaires de la société considérée ». Mais, ce n'est pas à partir du fait naturel, partout et toujours le même, que peuvent être déduites, dérivées ou produites ces transformations, avec à chaque fois leur teneur spécifique (C. Castoriadis, 1975).

Le fait naturel pose un cadre. Il ne détermine pas ce que va être le travail de symbolisation et d’élaboration des représentations. Il fournit des butées ou des limites (mouvantes) à l’institution de l’imaginaire social. Il offre des voies, plus ou moins tortueuses, plus ou moins directes. L’humain « improvise » avec ces premiers matériaux qui se présentent à lui. Il en conclut des analogies simples ou en fait une lecture relativisée et complexe.

Lorsque des valeurs, des qualités, des traits de caractère « spécifiquement féminins » ou « spécifiquement masculins » sont imaginés en regard des caractéristiques anatomiques, les corps sont liés dans un ordre cosmique cohérent. Un agencement est réalisé. Sur la base du couple pénétrant - pénétré, deux monopoles sont attribuables : celui de l’activité aux hommes, de la passivité aux femmes. Avec, au final, le penser d’un rapport dominant-dominé-e… La grossesse, l’accouchement et la lactation interrogent l’homme sur son rôle dans la procréation. Il peut en déduire que ces femmes qui « donnent la vie » sont « logiquement » destinées à s’occuper en priorité des enfants. Il est invité à affirmer sa virilité par la conquête du dehors, des espaces inconnus, par les chemins aventuriers. Si l'individu est incité, ne serait-ce que par le format biologique, à suivre ces cheminements (nous pourrions dire qu'il s'agit de la voie de la facilité), rien ne le programme pour s'y conformer absolument.

La performativité du genre

L'étayage de la mise en scène de genre sur l'anatomique (et la manière dont il s'opère) se complexifie si l'on veut bien prendre en compte l'hypothèse selon laquelle le genre précéderait le sexe.

Comme l’écrit M.-C. Hurtig, les stéréotypes peuvent créer des différences entre sexes qui finissent par être réelles et donc réellement observables (M.-C. Hurtig, 2005). La culture peut influer sur les corps et leurs usages. C’est ce processus qui doit être questionné. En effet, « l’évidence anatomique » de la différence génitale est elle-même vue au travers d'un imaginaire du masculin et du féminin qui affecte jusqu’à la perception des corps (Delphy, 2001, Laqueur, 1992). Par exemple, si la gestation est féminine, ce n’est pas nier la différence biologique que de prêter attention au travail symbolique qui donne une importance fondamentale à cette singularité (Héritier, 1996 ; Fraisse, 1996). Comme le souligne T. Carver (2000), l’association de la reproduction à la femme est une construction sociale discutable et c’est parce que la gestation est vue au travers d’une grille de lecture genrée, qu’elle apparaît non plus comme une propriété mais comme une qualité, socialisable et socialisée du sexe féminin. Au point que la femme n’a plus le choix de son destin. P. Tabet montre comment, dans certaines sociétés, la capacité reproductive des femmes a fait l’objet d’une appropriation et d’un contrôle social par les hommes : dressage des femmes au coït par des techniques telles que le viol collectif, devoir conjugal, infanticide des filles afin de diminuer le temps perdu à l’allaitement, etc. (P. Tabet, 1998).

Les catégories de sexe ne constituent donc pas des « en-soi séparés ». C’est le rapport social de sexe qui produit et reproduit continûment les catégories de sexe, c’est le rapport social qui est lui-même un processus de catégorisation (Mathieu, 1991 ; Anne-Marie Devreux, 2000). Ou, pour reprendre la formule de Michel Foucault, ce n’est pas le Minotaure qui crée le labyrinthe, c’est l’inverse (M. Foucault, 1994).

Somme toute, si le genre précède le sexe, c’est parce qu'il se révèle performatif, c'est-à-dire qu'il fait exister une proposition par le fait de l'énoncer. Assujetti-es au genre dans lequel le langage les désigne, hommes et femmes énoncent leur propre catégorisation et la rendent effective. La fonction performative du langage produit rétroactivement l'illusion d'un « noyau interne », d'une essence ou d'une disposition masculine ou féminine (P. Mercader, 2005). Je me pense homme ou femme, je ressens même cette appartenance « au plus profond de moi », parce que ma culture, avec sa trame discursive propre, m'a auparavant conduit à me penser homme ou femme.

La matrice du genre : un système de domination androcentrique

Les catégories mentales du genre, de la féminité et de la masculinité, tout comme les rôles et statuts sexués qui s’élaborent sur le plan social, en s’indexant à ces catégories sur la base d’asso-ciations symboliques (« Femme-Nature », « Homme-Culture »…), ne sont jamais, comme nous venons de le voir, symétriques. L’existence d’un système social dominé par le masculin fait que la référence à une catégorie de la domination masculine s’impose. L'utilisation du concept de genre ne se réduit donc pas à l'observation de « rôles de sexe » : il implique une dimension explicative, pour mettre en évidence la manifestation d'une construction sociale, articulée, ancrée dans des relations de pouvoir et une hiérarchisation des positions sociales, avec son cortège de privilèges, d'inégalités des droits, de discriminations.

Mais, dans la domination masculine, s'agit-il finalement de voir une domination du « groupe des hommes » sur le « groupe des femmes » ? De qualifier l’ensemble des hommes de « dominants » et l’ensemble des femmes de « dominées » ? Une telle démarche ne relèverait-elle pas plus de l’idéologie, via une lecture réductrice des rapports de sexe ? Dans quelle mesure pourrions-nous qualifier ce système de patriarcal et selon quelle acception de cette notion ? Si elle est employée dans le but d’affirmer l’existence d’une ligne de fracture ou de « démarcation » entre les tenants du pouvoir et les sujets privés de tout pouvoir, nous pouvons douter de sa pertinence.

D’abord, hommes et femmes, les un-es comme les autres, vivent sous l’emprise des schémas de genre. Le genre me dicte un rôle, des attitudes, une gestuelle, une parole. Chaque expression de « féminité » est un dérapage auquel répondra une sanction (aux multiples formes possibles). Si homme je suis, on attend de moi que je me comporte comme tel. Ce « on » n’est pas uniquement le mâle viril, paternel, « accompli ». Ce sont des femmes, qui ont intériorisé ce modèle. Les propos et attitudes visant à la disqualification de l'homme fragile ou au rejet de « l'homo » ne sont pas l'apanage des hommes. Certain-e-s répondront : sans aucun doute… Il n’en reste pas moins que chaque homme peut bénéficier des avantages de ce système fait par eux et pour eux. N’en déplaise aux nouveaux adeptes de l’antiféminisme, le nombre d’hommes battus, harcelés dans la rue, moins bien payés à qualification égale, est quantité négligeable en comparaison du nombre de femmes victimes de ces violences ! Certes. Il est tout autant exact que l’inscription dans un statut social, à un moment donné, ne permet pas d’en déduire l’adhésion des individus aux rôles prescrits, ni leurs stratégies d’acteurs visant à pérenniser de telles situations ou à les faire évoluer dans un sens égalitaire. Il est tout aussi vrai que les relations de pouvoir sexuées ne se jouent pas seulement entre hommes et femmes, mais également, et avec grande intensité, entre les hommes et entre les femmes. La société androcentrique est bâtie sur un processus de hiérarchisation où c’est le mâle dominant qui dicte ses règles, explicitement ou implicitement. Chacun reproduira l’oppression subie sur l’autre. Dans ce jeu cruel, c’est une minorité d’hommes qui va concentrer la plus grande part des bénéfices comme elle monopolise les postes à responsabilité, les profits économiques, le prestige culturel… L’adhésion à l’idée de la supériorité masculine, proposée à tous les hommes, est un marché de dupes. C’est en ce sens que nous ne pouvons parler de « classes de sexe » par analogie avec les oppositions d’intérêts entre classes sociales. Comme le précisent C. Guionnet et E. Neveu, la domination masculine est moins une domination – rapport hiérarchique au sens Weberien (chance pour un ordre donné d’être obéi) qu’une domination système, au sens probabiliste et statistique de résultats d’un ensemble de mécanismes sociaux qui concourent à créer un complexe d’avantages, de primautés masculines (C. Guionnet et E. Neveu, 2004).

Questionnement sur l'origine de la domination masculine

Si les facteurs psychologiques, relatifs aux angoisses et aux peurs de l’homme vis-à-vis des femmes, semblent peser lourdement dans l’émergence de la domination masculine (et le fait qu’elle perdure aujourd’hui, y compris dans les sociétés qui ont aboli quasi totalement les discriminations légales), rien ne permet d’affirmer qu’ils constituent une explication suffisante et qu’ils soient les seuls éléments à rentrer en ligne de compte. Que les hommes aient une propension à avoir peur des femmes, qu’ils construisent leur identité plus difficilement, qu’ils revivent leur lien maternel tout au long de leur vie ou qu’ils craignent de devenir impuissants est une chose. Cela ne signifie pas qu’ils soient des dominateurs nés, incapables de vivre des rapports égalitaires, incapables de vouloir et d’assumer d’autres rôles (« maternants » par exemple). Une partie de la réalité sociologique de notre époque nous prouve l’inverse. La seule recherche de ce qui serait une psychogenèse de la domination masculine et du patriarcat ne peut nous satisfaire.

Selon nous, la domination masculine n’est pas née simplement et uniquement de facteurs intrinsèques aux relations hommes – femmes, et aux jeux des représentations subjectives et réciproques de l’un vis-à-vis de l’autre, mais dans le cadre d’un édifice aux multiples facettes culturelles, politiques et économiques.

Nous avons évoqué les enjeux politiques d’Etat par rapport à la natalité, les conflits entre groupes humains qui auraient joué en défaveur des femmes, par l’instauration du rôle de guerrier, la transformation du sexe en récompense des actes de guerre, conduisant à une séparation radicale entre le groupe des hommes et celui des femmes.

Dans une approche similaire, la domination masculine pourrait être lue comme la déclinaison d’une domination plus globale, dans des sociétés basées sur des rapports de violence sociale, d’autori-tarisme, d’oppression politique et d'exploitation économique. Ce n’est donc pas parce qu’une société ne reconnaîtrait pas les femmes qu’elle serait moins « solidaire » (contrairement à ce qu’ont pu supposer certaines tendances du mouvement féministe). C’est la carence de solidarité, le faible degré de coopération et d’entraide, qui favoriseraient le développement d’une domination masculine.

Il demeure une interrogation, pour le moins importante : si, dans cette logique de parallélisme des formes, la suprématie d'un « sexe » devait s'établir, pourquoi les femmes furent-elles les grandes perdantes de l'histoire ? Pourquoi un matriarcat ne s'est-il pas imposé ? Le matriarcat se révèle être, au contraire, un mythe.

Au XIXe siècle, Johann Bachofen soutient l'idée d'un stade préhistorique où le pouvoir, non seulement domestique, mais politique, était détenu par les femmes. En 1851, Lewis H. Morgan, ethnologue, expliquait que chez les Iroquois, l'appartenance à un clan était donné par sa mère, et que cela expliquait du même coup que les femmes iroquoises bénéficiaient de privilèges importants. Mais dès 1915, William H. Rivers contestait la notion de droit maternel, en montrant qu'il n'y avait pas de lien entre le régime de filiation et la position occupée par la mère dans le foyer et, à fortiori, par les femmes dans la société toute entière. Une autre interprétation des organisations sociales, fondée sur le mariage comme relation d'échange, vint contrecarrer encore plus l'hypothèse du matriarcat. Dans un monde où, comme l'écrit Claude Levi-Strauss, le mariage établit une relation « entre deux groupes d'hommes », où la femme figure comme « un des objets de l'échange », l'éventualité d'un renversement global des positions respectives des sexes semblait d'autant moins probable (cf. Revue Sciences Humaines, Hors Série N°4, nov-dec. 2005). Catherine Vidal souligne que l'idée d'un matriarcat originel resurgit dans les années soixante et soixante-dix avec l'émergence d'une anthropologie féministe. Il semble alors que certaines variables, comme la « simplicité » des structures sociales, ont bien une influence sur l'organisation des relations de sexe. Gerda Lerner (The Creation of Patriarchy, 1986) constate que les sociétés les plus simples sont aussi les plus égalitaires y compris sur le plan des sexes. Cependant, l'évocation de ce temps originel dominé par les femmes est manifestement le produit de fantasmes masculins : que ce soit autour du bassin méditerranéen ou en Nouvelle-Guinée, le mythe raconte que les femmes, qui inventent tout, même les outils et les armes, se montrent incapables de maintenir une harmonie avec les forces de la Nature, entre la vie et la mort. Alors, « les hommes ont pris les choses en main, rétablissant l'équilibre avec le cosmos » (Pascal Picq, 2006). La plus grande intensité de la peur des hommes vis-à-vis des femmes aurait suffit à fournir un avantage immédiat et décisif au patriarcat.

En d'autres termes, l'histoire de la domination masculine serait donc le produit d'une interaction entre les dynamiques sociales induites par les rapports de pouvoir, d'autorité et d'exploitation – une déclinaison de la dominance – et des facteurs psychologiques, eux-mêmes étayés sur la différence des sexes et favorisant l'émergence de représentations et de comportements andro-centriques. Tout cela à la fois.

Déconstruire... et « abolir le genre » ?

Puisque le genre apparaît comme une construction sociale et un processus de naturalisation de différences produites par la culture, il devient envisageable de le déconstruire. Qu'est-ce que cette déconstruction peut-elle signifier ? Une redéfinition, une redistribution, une diversification des rôles possibles ou une abolition pure et simple ?

Deux objections sont généralement formulées dès que l'on évoque cette problématique. D'abord, le phénomène de ségrégation, entre le groupe des femmes et le groupe des hommes, serait une constante historique et un fait universel. Ensuite, et sans la partition des rôles entre « hommes » et « femmes », sans une référence à la masculinité et à la féminité, les individus seraient privés d'une boussole pychologiquement vitale.

Comme le note E. Badinter, même dans une société où la différenciation sexuelle est la moins marquée du monde, à Tahiti, garçons et filles cessent de jouer ensemble vers la préadolescence (E. Badinter, 1986). Elle en conclut que la ségrégation masculin/ féminin est une donnée élémentaire et incontournable du processus de construction identitaire de l’enfant. Le genre est utilisé pour comprendre le monde et pour se comprendre : l’enfant apprend à classer gens et objets en deux groupes, l’un semblable à lui, l’autre opposé, et c’est par là qu’il pourra élaborer une identité sexuée. Par conséquent, ce phénomène émanerait d’un besoin de l’enfant, d’une nécessité archaïque attachée au processus d’identification-différenciation : le père et la mère peuvent travailler tous les deux, faire le même métier, partager parfaitement les tâches domestiques, l'enfant éprouvera toujours le besoin de trouver un critère de distinction entre les deux, afin de pouvoir se différencier de l'un et s'identifier à l'autre. Ensuite, cela n'empêcherait pas les hommes, une fois adultes et après ce long détour de l'acquisition d'une identité sexuelle, de se découvrir une nouvelle masculinité, de se réconcilier avec leur féminité et d’accéder à un androgynat psychique.

Par contre, si l'enfant puis le jeune adulte n'ont pas cette possibilité – de s'identifier à un groupe ou à un autre – ils seraient alors dans l'incapacité de franchir l'étape de la reconnaissance de la différence des sexes, et d'élaborer leur identité sexuée.

Mais l'enfant doit-il pouvoir observer des différences entre les rôles sociaux de son père et de sa mère, ou entre les hommes et les femmes adultes ; doit-il forcément apprendre que, par exemple, les garçons « jouent à des jeux violents » tandis que les petites filles « jouent à la poupée », ou que « c'est papa qui lave la voiture », pour élaborer son identité sexuée ?!

Les travaux de Diane Ehrensaft apportent un début de réponse à ces questions. D. Ehrensaft a en effet observé 40 familles où pères et mères faisaient « exactement la même chose » (Parenting Together, University of Illinois Press, 1987). Elle ne relève pas d’apparence de confusion ou d’anxiété chez les enfants de tels couples. Aucun d’entre eux ne manifeste de problème identitaire. En revanche, ils n'ont pas une claire notion des rôles sexuels habituels, tels que définis par les normes sociales. Cet environnement familial ne les empêche pas, vers trois-quatre ans d’accuser une identité de genre.

L’hypothèse serait donc que l’observation, par l’enfant, des seules différences physiques entre ses deux parents lui suffirait pour élaborer une identité de genre et que la bipartition des rôles sociaux entre le père et la mère, donc entre les hommes et les femmes adultes, serait superflue. Pour autant, il doit être tenu compte dans cette recherche que les enfants en question ont pu s’identifier soit au groupe des filles, soit au groupe des garçons au contact du monde extérieur, et donc plus tardivement. Cette étude ne permet pas d’en déduire que l’absence de mises en scène genrées, au niveau de l’ensemble d’une société, n’aurait pas de conséquence sur la construction des identités sexuées. Elle permet toutefois d’observer que des enfants placés dans un tel environnement familial accèdent à une conscience bien établie de l’égalité des sexes, les garçons ne manifestant pas « ce mépris des filles » qui caractérise le petit mâle « traditionnel ».

En définitive, la ségrégation du genre pourrait être considérée comme une partie intégrante du patriarcat et donc, évidemment, aussi ancienne et répandue que lui.

Elle est encore, et concomitamment, l'expression d'une angoisse profonde et permanente des humains face à l'éventualité du désordre, du chaos, de la libération des pulsions. Bien des mythologies représentent ce chaos originaire, l'avant-humanité, la non-existence, le trou noir où règne l'informe, l'indifférencié et l'incestueux. Dans la mythologie grecque et romaine, c'est de cet espace immense et ténébreux qu'apparaissent les dieux primordiaux (Gaïa, Eros). Gaia, en s'unissant à son fils Ouranos donne naissance aux Titans, aux Cyclopes et à trois êtres monstrueux (Cottos, Briarée, Gyès). Dans la mythologie de l'Inde, l'origine du monde est la plupart du temps un acte d'organisation du chaos en ordre universel. Dans la mythologie chinoise et mongole, le « début » est un grand œuf où se mêlent le ciel est la terre, l'obscurité et, toujours, le chaos. La construction du genre vient offrir un ordre sexuel. Peu importe finalement la nature des marqueurs de la différence. L'essentiel est qu'ils existent, pour que des rôles soient définis et puissent être joués.

Le patriarcat a pu et su profiter de cette aspiration archaïque. Si deux sexes sociaux doivent être normalisés, ils ne peuvent être égaux. Il est légitime et naturel que l'un soit supérieur à l'autre. A l'instar de tous les dispositifs de domination et d'oppression, il nous met en garde contre le danger de « l'utopie égalitaire » ou « égalitariste », comme si, l’égalité signifiait la non-reconnaissance des différences, voire le déni de la différence des sexes et des générations. Des psychanalystes n'hésitent malheureusement pas à ajouter leurs voix à cette propagande, en agitant, telle une prophétie macabre, la perspective d’un monde peuplé de psychotiques... Cette confusion entretenue entre les notions d’égalité et de différence, et que nous évoquions en introduction, vient nous démontrer l'existence, non pas d'une crainte de l’uniformisation, mais d'une résistance à des aspirations égalitaristes.

L'humain est peut-être « condamné » au genre.

Peut-être ne pourra-t-il jamais « l'abolir », parce que cette abolition lui serait psychiquement insupportable.

Peut-être qu'il ne peut espérer plus qu'une déconstruction-reconstruction permanente du genre, en instituant une reconnaissance des diversités, mais sans jamais pouvoir aboutir à l'absence de catégorisations discriminantes au sens sociologique du mot.

Nous avons cependant toujours le choix : soit accepter les normes telles que nous les percevons de notre environnement social, faire en sorte de « coller » aux personnages que nous sommes censés faire vivre, pour répondre aux attentes et aux regards des autres, soit nous risquer à bousculer les frontières, les hiérarchies, interroger et réinventer continuellement nos identités.

Nommer le genre, démasquer ses tenants et aboutissants, dénicher les enjeux politiques et les mécanismes psychiques qui en constituent la matrice, le montrer dans une perspective politique, c'est déjà contribuer à modifier nos réalités, individuelles et collectives.

Les conditions de reproduction et de production historique du genre et de la domination masculine

2010-05-05T08:10:00.009-07:00

Constater l’existence de modes de relations asymétriques entre les sexes, décrire la mise en scène du genre, argumenter l’existence d’une partition des rôles sexués s’inscrivant dans un schéma de domination masculine, nous permet d’établir un état des lieux, d’appréhender et de décrypter une réalité… Mais ne devons-nous pas tenter d’aller plus loin, c’est-à-dire chercher à comprendre comment et pourquoi cette domination masculine, qui se retrouve dans l’immense majorité des sociétés humaines, a pu s’imposer et perdurer de génération en génération ?

Mécanismes d’autoreproduction du genre

Comme pour toute institution, le système androcentrique, de par ses règles et normes, et donc les dispositifs de sanctions (positives ou négatives) qu’elles induisent, tend à s’auto-reproduire. Ainsi, les choix d’un couple en matière de carrière professionnelle de l’homme ou de la femme peuvent s’opérer, à un niveau plus ou moins rationnel, en fonction des possibilités offertes sur le marché du travail. Il sera ainsi objectivement plus rentable pour un couple, que la femme sollicite un congé parental et que l’homme s’investisse dans sa carrière professionnelle, puisqu'il va disposer de meilleures perspectives d’évolution et ne butera pas contre le « plafond de verre » (terminologie pour désigner l'ensemble de barrières invisibles, créées à la fois par les préjugés, les stéréotypes et par le mode de fonctionnement des organisations, qui entravent la carrière des femmes et dont la conséquence est la rareté de leur présence au sommet des entreprises, des organisations et des institutions publiques). Mais si, pour la femme, le choix de se consacrer à la vie familiale peut lui apporter de réelles satisfactions, il n’en entame pas moins ses possibilités d’autonomie financière... Par ailleurs, si l’on considère que le système androcentrique va conditionner les comportements et les attitudes des parents vis-à-vis de leurs enfants, nous identifions encore ici l'un des mécanismes qui président à la reproduction du genre. Aussitôt né, nous apprenons au bébé, par le geste, la voix, le choix des jouets et des vêtements, à quel sexe il appartient. Dès le plus jeune âge, les garçons apprennent qu’ils doivent se différencier des filles : ne pas se plaindre, ne pas pleurer, apprendre à se battre, apprendre à être les meilleurs… De fait, les hommes vont être socialisés à la violence masculine des plus forts sur les plus faibles. L’attitude des parents va varier selon le sexe de l’enfant et, à ce sujet, nous pouvons citer quelques expériences, parmi d’autres, en psychologie sociale.

Les travaux de Seavey, Katz et Zalk (1975) ont permis l’observation de 42 adultes jouant avec un bébé de 3 mois, habillé d’un vêtement neutre (de couleur jaune). L’enfant est successivement présenté à trois groupes d’adultes, d’abord comme étant une fille, ensuite comme étant un garçon, seul son âge est annoncé. Lorsque le sexe de l’enfant n’a pas été précisé, les sujets ont donné un sexe à cet enfant en le justifiant à partir des comportements du bébé. Ces comportements ont été appréciés de diverses manières, puisque le bébé était tantôt étiqueté comme étant une fille parce « qu’elle » semblait fragile, tantôt comme un garçon parce « qu’il » avait beaucoup de force. Les résultats montrent que le comportement de l’adulte est indexé sur l’identité sexuée du bébé et mettent l’accent sur le caractère subjectif de ces interprétations (Gaïd Le Maner-Idrissi, 1997). En 1980, Bell et Carver obtiennent, dans des conditions de jeux comparables des résultats un peu différents. Selon ces auteurs, tous les adultes n’adoptent pas de façon systématique une attitude différenciée avec les enfants de l’un et l’autre sexe : seuls les adultes qui croient plus que les autres en l’existence de différences entre les deux sexes, initient davantage de jeux stéréotypés.

En 1976, Condry et Condry réalisent une étude avec une population de jeunes adultes sans enfants, des étudiants. Les expérimentateurs feront visionner un film à deux cents d’entre eux. Ce film représente un enfant âgé de neuf mois à qui on présente successivement quatre objets : un ours en peluche, un pantin sortant d’une boite, une poupée et un sifflet. Les étudiants devaient interpréter les comportements du bébé dans ces quatre situations. Seulement à cent d’entre eux les expérimentateurs disent qu’il s’agit d’une fille et au cent autres qu’il s’agit d’un garçon. Les résultats montrent clairement que c’est le sexe annoncé du bébé qui va orienter les réponses de l’adulte. Après avoir visionné le film, il est demandé aux étudiants de s’exprimer sur la cause des pleurs du bébé. Ils ont ainsi vu un garçon en colère et une fille effrayée. Le garçon présumé était vu comme étant actif et efficace...

Des perceptions différentes entraînent des comportements et des attitudes également genrés : au Québec, Pomerleau et ses collaborateurs ont mené une vaste recherche en s'attachant à observer comment les parents mettaient en place un environnement physique spécifique en fonction du sexe des enfants (jeux, habitat, vêtements, etc.). En 1992, Etaugh et Liss montrent que les achats des jouets de Noël correspondent aussi aux représentations de genre. Plus les cadeaux attendus par les enfants sont en adéquation avec leur genre, plus ils ont de chance d'être satisfaits.

Aux sources de la domination masculine...

Tentatives d’explications psychanalytiques

Si nous comprenons aisément comment un système bénéficie d’une force d’inertie qui encourage les comportements d’imitation, les attitudes conformistes, les processus d’intériorisation des schémas de domination et donc les résistances au changement, nous n’en saisissons pas pour autant les éléments qui pourraient être à l’origine de la domination masculine...

La tentation semble grande d’expliquer la domination masculine par une cause simple : plusieurs thèses existent dans ce domaine, mais il n’est pas rare d’entendre que cette domination masculine se résumerait, finalement, à une supériorité musculaire et physique de l’homme. Supériorité qui l’aurait tout désigné pour la chasse, la guerre, les « exploits ». L’homme serait vu ainsi comme le sexe fort par essence, et cela le prédisposerait à être le premier sexe.

Pourtant, la notion de force physique est, là encore, toute relative. Si les masses musculaires sont bien, en moyenne, inégales, il n’existe pas de différences structurelles, sur le plan biologique entre un muscle d’homme et un muscle de femme. Les rendements sont équivalents (cf. l’expérience de Neder, en 1999, qui mesura le rendement musculaire d’hommes et de femmes sur une bicyclette). Si les performances physiques, en termes par exemple de records sportifs, sont à l'avantage des hommes, beaucoup de femmes sont surprises d'apprendre, lors de cours de self-défense, qu'elles peuvent « frapper » aussi fort que bien des hommes...

Nous pourrions alors supposer que ce sont les pratiques sociales, indexées aux rôles, qui vont jusqu’à forger les corps. Si les petites filles apprennent dès la première enfance l’usage limité de l’espace (C. Baudelot et R. Establet, 1991), alors que les petits garçons sont orientés vers des activités plus violentes et plus physiques, on en déduit que ce sont les schémas de genre qui vont déterminer les performances physiques et non l’inverse. Il en va de même pour l’usage du corps. Quand de jeunes garçons observent que les jeunes filles « ne savent pas donner un coup de poing », parce qu’elles vont avoir tendance, dans un grand nombre de cas, à mettre le pouce à l’intérieur, ils constatent non pas l’expression de la féminité, mais le résultat d’un mode éducatif qui a façonné le rapport au corps et la gestuelle même du genre féminin.

Nous devons écarter aussi l’hypothèse qui consiste à mettre la subordination des femmes sur le compte d’une plus grande vulnérabilité physique, induite par leurs fonctions reproductives (grossesse, accouchement, lactation). Le handicap physique des femmes, mineur dans la plupart des cas, ne suffit pas à expliquer leur position subalterne (F. Héritier, 1996-2002).

La domination du masculin ne s’explique pas mieux à la lumière du couple « pénétrant-pénétrée ». Selon le psychanalyste Jean Cournut, cette suprématie du pénétrant n’est qu’une interprétation à courte vue : la psychopathologie la plus quotidienne prouve que cette suprématie est bien souvent vulnérable, menacée et incertaine (J. Cournut, 2001). Il préfère une autre thèse : si les hommes dominent les femmes c’est parce qu’ils en ont peur. Quelles seraient ces peurs et angoisses des hommes vis-à-vis des femmes ? Leur origine se situerait dans le rapport à la reproduction et à la mère, ce qu’elle va incarner et symboliser, dans le nécessaire détachement du féminin et la plus difficile construction de l’identité masculine, dans une incompréhension fondamentale de la sexualité féminine, dans le rapport des hommes à la castration et leur angoisse d’impuissance.

La « valence différentielle des sexes »

Françoise Héritier développe le concept de valence différentielle des sexes. Elle associe l’origine de cette domination à la découverte par les hommes de leur incapacité à se reproduire en tant que groupe et de son corollaire : la prise de conscience que les femmes peuvent produire à la fois l’identique, les filles, et le différent, les garçons. On retrouverait dans ces modèles archaïques les origines des violences faites aux femmes et de la répartition des rôles sexués, dans laquelle le plaisir serait réservé aux hommes, tandis que les femmes seraient assignées à la reproduction. Toujours selon Françoise Héritier, le seul moyen pour les hommes d’assurer leur reproduction en tant que groupe fut d’établir un contrôle sur les femmes. Ce contrôle s’accompagna de la mise en place d’un système symbolique, stipulant que la vie est créée dans le corps masculin (chaud, sec et contenant l’énergie vitale) avant d’être transmise au corps féminin (froid, visqueux et dépourvu d’énergie propre). C’est la contraception qui va marquer une rupture radicale dans les rapports entre les sexes, en donnant aux femmes le libre usage de leur propre corps (F. Héritier, 1996-2002).

Une fixation incestueuse à la mère

Selon Freud, le rapport à la mère est le prototype de toutes les relations amoureuses ultérieures. Dans le contexte Œdipien universel tous les hommes ont une fixation incestueuse inconsciente à leur mère. Pénétrer une femme, c’est revenir au plus près du lieu d’origine. C’est en quelque sorte, entrer dans l’endroit d’où l’on vient. En cela, le coït s’associe d’emblée au fantasme de l’inceste. Que les clients des prostituées fantasment sur des rôles de « sauveurs » (« la sortir de là ») ou qu’une abondante production littéraire ou cinématographique mette en scène une héroïne en danger, secourue par l’homme, personnage principal, n’est pas anodin. Lorsque la femme doit être ainsi protégée d’un tiers, d’un rival, d’un assassin en série ou d’un proxénète (peu importe en réalité), il peut se rejouer quelque chose de la tragique de l’Œdipe. Il y a de l’interdit, du désir, du conflit mais sans angoisse de culpabilité... Si avec les femmes, l’homme rejoue toujours, avec plus ou moins d’intensité la relation à la mère, on comprend pourquoi il exige d’elle qu’elle soit le sexe faible, par une inversion de son vécu d’enfance, lorsqu’il se savait, consciemment ou non, incapable de ravir sa mère à son père, encore moins de la satisfaire.

La femme, incarnation de la mort

Dotées de ce pouvoir de « donner la vie », les femmes vont d’autant plus facilement incarner la mort. La femme-mère va symboliser le retour en arrière, l’aspiration par une matrice avide. Janine Chasseguet-Smirgel détecte « derrière le mépris prononcé une imago maternelle puissante, enviée et terrifiante » et souligne que l’un des lapsus que l’on entend le plus fréquemment en français est le mot « mort » pour le mot « mère » (J. Chasseguet-Smirgel, 1988). Pour Eugène Enriquez : « L’englobement étouffant de l’enfant par la mère, l’inceste qui signifie l’endogamie généralisée et la mort du social, l’énigme mortelle (la sphinge, Turandot), la destructivité partielle (castration) ou totale (la mante religieuse, Penthésilée) de l’homme par la femme dans l’acte sexuel, la vie de l’homme filée par les Moires : la mort a toujours partie liée avec la femme » (Enriquez, 1983).

La peur de revivre la trahison maternelle

Chaque homme a une mère, la première femme de sa vie. Celle-ci l’a trompé, bien avant même sa naissance, avant même sa conception, et le jour de sa conception. Ce premier amour est sa première perte et lui manquera à jamais. C’est l’une des raisons qui pourraient expliquer son sentiment de propriété perdue, le fait qu’il puisse se montrer obsédé par la question de « l’infidélité des femmes », qu’il condamne avec la plus grande force la femme volage et adultère (alors que lui-même s’autorise bien autant, ou plus, d’aventures). L’institution du mariage et sa promesse d’union éternelle, « pour le meilleur et pour le pire », constitue un simulacre d’assurance pour se prémunir imaginairement de la tromperie. Sa méfiance se renforce quand il devient père à son tour et qu’il se voit – ou se sent – exclu du couple mère-enfant, même si c’est avec lui que cette mère a trahi l’enfant (J. Cournut, 2001).

Pour la femme, cette angoisse serait moins prononcée car elle a pu continuer à s’identifier à sa mère alors que l’homme à dû changer d’objet. Ce rapport originaire à la mère nous oriente vers une autre piste : tenir compte d’un processus que nous avons déjà évoqué dans les pages précédentes au sujet de l’activité masculine, de « l’hétérosexualité construite » et des défenses contre l’homo-sexualité. Pour l’homme, se construire psychiquement et socialement, en tant qu’homme, nécessite un détachement du féminin.

La masculinité : une longue lutte pour se différencier du féminin

Reprenons cette problématique, pour l’approfondir sous un autre angle. A l’inverse de Freud, pour qui le chemin vers la féminité serait plus complexe à construire que la masculinité (la femme devant opérer un changement d’objet et de zone érogène), d’autres théories présentent l’élaboration de l’identité masculine comme une longue lutte pour se distancier du féminin.

Le sens commun nous rappelle régulièrement qu’être un homme « ne va pas de soi ». Etre un homme se dit plus fréquemment à l’impératif qu’à l’indicatif : Il s’agit de devenir un homme, de répondre à une injonction (« sois un homme ! ») et d'apporter des preuves de virilité (« prouve que tu es un homme ! »). Le langage courant fournit d’autres exemples : « voilà un homme, un vrai »… Les autres seraient donc des « faux » ou des « sous-hommes » ! Il suffit de dire d’un homme, pour le louer, que « c’est un homme » (P. Bourdieu, 1990). Tel est le défi permanent auquel est confronté un être masculin. Du côté du féminin, le jour des règles vient sans effort, et voilà la petite fille déclarée femme pour toujours. Nous faisons comme si la féminité était naturelle, donc inéluctable, alors que la masculinité devait s'acquérir et se payer cher (E. Badinter, 1986).

Cela pourrait signifier que, contrairement à la croyance patriarcale, les hommes ne seraient pas les premiers « référents de l'humanité » ; c'est par rapport aux femmes et contre elles, qu'ils se définiraient (E. Badinter, 1986). Après avoir partagé, avec la fille, un même lieu de naissance matériel, un lieu féminin ; après avoir baigné dans la symbiose mère/enfant des premières semaines et autant que le permet la vie extra-utérine, le petit garçon, pour devenir un homme, sera sommé d'abandonner sa « première patrie ». Il devra apprendre à refouler cette délicieuse passivité où il ne faisait qu'un avec sa mère. Il devra mener un âpre combat pour se différencier du féminin. Il ne pourra exister que dans l'opposition : il lui faudra convaincre les autres qu'il n'est pas un bébé, qu'il n'est pas une femme, qu'il n'est pas un homosexuel. Les mâles apprennent généralement ce qu’ils ne doivent pas être pour être masculins, avant d’apprendre ce qu’ils peuvent être : lorsqu'ils sont interrogés au cours d'enquêtes, beaucoup de garçons définissent simplement la masculinité par « ce qui n’est pas féminin » (R. E. Hartley, 1959). Contrairement aux femmes, qui acceptent leur féminité de façon primaire et incontestée, l'identité de genre des hommes va être nettement moins solide.

Les réactions virilistes traduisent dans les faits une protestation virile (A. Adler). Elles expriment dans les discours et les attitudes le premier devoir de l’homme qui est de ne pas être une femme : fanfaronnades machistes, condamnation des homosexuels, dénigrement des activités des femmes…

L’image du cow-boy solitaire vient illustrer notre propos car c’est l’homme viril par excellence : violent mais honorable, combattant inlassable muni de son revolver phallique, il défend les femmes sans être jamais domestiqué par elles (Badinter, 1986). Le cow-boy des westerns hollywoodiens incarne à merveille le super-mâle. L’homme dur, solitaire, parce qu’il n’a besoin de personne, impassible, viril à souhait : quasiment « bête sexuelle » avec les femmes mais ne s'attachant à aucune d'entre elles, il ne conçoit les relations avec ses congénères masculins que dans le registre de la compétition impitoyable.

Lydia Flem, psychanalyste, a décortiqué les différents aspects de la masculinité du cavalier solitaire. La relation du cow-boy avec les femmes est silencieuse : difficulté d’exprimer ses sentiments sous peine d’y perdre sa virilité ou preuve de son impuissance affective. C'est un mutilé de l'affect. Figé dans l’action, le héros viril ne cesse d’affronter les autres hommes. L’amitié entre hommes, à coloration homosexuelle latente, renforce la masculinité menacée par l’amour d’une femme. Lydia Flem analyse ces réactions comme des modes de défensecontre des angoisses profondes et archaïques, notamment contre la passivité et l’impuissance du nouveau-né.

L’incompréhension fondamentale de la sexualité féminine

Si l’homme comprend sa propre sexualité en des termes pour le moins simples, « l’avoir » ou « ne pas l’avoir », « pouvoir » ou « ne pas pouvoir », la sexualité féminine va lui apparaître d’une immense complexité et d’une terrifiante étrangeté. Jean Cournut relève que devant la réalité « toute crue » (de la grossesse et de l’accouchement), les hommes ne comprennent rien : comment de tels phénomènes peuvent-ils se produire ? Les hommes, qui par ailleurs peuvent toujours douter de leur paternité, inventent une symbolique en compensation de ce qu’ils ne comprennent pas : à ce nouveau-né, je donne plus que la vie, je lui donne un nom, mon nom, celui de mes ancêtres, de mon sang, de mon sol. Que les femmes restent femmes et que les mères nourrissent, désormais l’ordre phallique règne (J. Cournut, 2001). Les hommes reprennent aux femmes ce pouvoir mystérieux et formidable, dont ils sont castrés et qu’ils envient : mettre au monde des enfants.

Au pouvoir des femmes d’enfanter, s’ajoute « l’invisibilité » relative de leur sexe, le sang de la défloration et celui des menstrues... C’est pourquoi c’est toute la femme qui est tabou (Freud, 1919), tabou parce que mystérieuse. D’autres raisons pousseraient les hommes à ressentir de l’inquiétude vis-à-vis du féminin : parce que les femmes sont juges de leur sexualité, qu’ils ne peuvent pas tricher alors que la femme peut simuler et surtout parce que le plaisir féminin leur apparaît incommensurablement plus intense que le leur. L'orgasme infini des femmes est un fantasme fréquent chez les hommes : ils restent sur le rivage, alors que les femmes semblent partir pour la haute mer (J. Cournut, 2001). Soumis au diktat du génital, l'homme ne sait pas jouir : coincé entre sa peur de se laisser aller et son utilisation du phallus comme moyen d’appropriation, sa sexualité semble triste et bloquée.

Par conséquent, l’homme va volontiers imaginer la femme comme insatiable, comparable à un feu qu’il faut sans cesse alimenter, dévorante comme la mante religieuse. Elle incarne la sexualité animale, sauvage, et c’est pourquoi les hommes s’imaginent qu’ils auront le plus grand mal à les satisfaire. C'est une crainte universelle : parce qu’elle est « mystérieuse », la femme est « dangereuse » et « néfaste ». Selon Georges Balandier, la femme –pour l'homme – est « l'autre » plus que la partenaire complémen-taire. La femme, placée en situation d'altérité ontologique, est définie comme un élément dangereux et antagoniste. Elle est fréquemment associée à la contre-société, aux entreprises de magie agressive et de sorcellerie, aux forces de changement qui corrodent l'ordre social établi.

L’angoisse de la castration et de l’impuissance

La castration, comme nous l’avons vu, n’est pas seulement à envisager par rapport au pénis. L’homme est aussi castré des organes et fonctions sexuelles de la femme : il ne peut porter d’enfant, il est privé de ses caractères sexuels secondaires. Elles ont donc « d’autres choses », mais « lui l’a », et il n’a que lui. Il y a deux conséquences immédiates à cela : d’abord, c’est par son pénis et par l’activité sexuelle que l’homme prend conscience de son identité et de sa virilité. Ensuite, et puisque c’est cet organe qui va le différencier de manière évidente, plus celui-ci est grand, plus il signe la différenciation. Le sexe masculin est d’autant survalorisé par l’homme qu’il a peur de le perdre. L’angoisse de castration et d’impuissance est constamment avivée par le constat que l’homme peut faire à chaque instant de la faiblesse et de la fragilité de son pénis réel, un « outil » dont il n’a pas su immédiatement et naturellement se servir, qui ne fonctionne pas toujours. Il en découle que toute difficulté avec son pénis devient une source de profonde humiliation et de désespoir. Ne pas avoir d'érection est signe de la perte de la masculinité. Ce qui signifie aussi qu'après l'éjaculation, lorsque les sensations érotiques disparaissent, l'homme ressent une sorte d'absence, la mort de sa vie phallique (E. Badinter, 1986).

Le spectre de cette impuissance, toujours possible, qui le hante, va inciter l’homme à des comportements sociaux de réassurance : l’homosexualité sociale (le groupe des pairs mâles) vient lui offrir un ciment collectif puisqu’il s’agit de se serrer les coudes face à la castration. Ce qui fournit du même coup une autre explication aux mobiles des réactions virilistes citées précédemment. L’angoisse de castration va conduire l’homme à projeter sur les femmes ses propres théories : elles n’en ont pas donc elles sont châtrées, donc évidemment elles vont revendiquer ce qu’elles ont perdu (J. Cournut, 2001). Dans cette idée, les hommes seraient alors amenés à se défier des femmes parce qu’ils leur prêteraient l’envie de prendre leur pénis.

Les limites des explications d’ordre psychanalytique

En définitive, les angoisses de l’homme suffisent-elles à comprendre la genèse de la domination masculine ? Sans doute pas, car les femmes, elles aussi, ont de multiples raisons d’avoir peur : peur de l’intrusion, de l’effraction du pénis violeur, impossibilité de vérifier l’intégrité de leurs organes génitaux...

Mais l’intensité de la peur des hommes vis-à-vis des femmes pourrait être considérée comme suffisamment importante pour déclencher ce qu’Eugène Enriquez nomme la transformation du néfaste en faste. Eugène Enriquez suggère que les hommes, pour se « défendre » des femmes établissent trois types de conversions.

D'abord, le danger contre la civilisation que représente son caractère incestueux (et sa violence sexuelle) est converti par le système d’échange exogamique, en fondement du lien social et en lien sexuel entre les hommes. Si les hommes échangent les femmes, c'est pour échapper à leur captation et à leur infantilisation. Ils se défendent contre l'absorption dans le giron féminin, pour pouvoir établir des liens d'alliance, de solidarité avec d'autres hommes par le truchement des femmes.

Ensuite, ses capacités à l’amour (la force de sa pulsion sexuelle), sa violence mortelle, sont transformées en force de travail. Lorsque l'on examine de près les budgets temps et si l'on intègre bien entendu le travail domestique, les femmes travaillent plus que les hommes, dans toutes les sociétés.

Enfin, sa domination sur les hommes, puisqu’elle leur donne naissance, les nourrit, peut les maintenir définitivement enfants, et représente toujours pour eux le paradis perdu, est transformée en soumission économique et politique. La femme, pour accéder au pouvoir, doit être désexuée. Une femme normalement sexuée ne peut avoir le pouvoir car elle le « souillerait », lui ôterait son caractère sacré. Elle le rendrait dangereux pour les sujets. Pourquoi ? Parce qu'elle continuerait à se situer dans la Nature et contre le Culture ; elle apporterait avec elle le trouble, les humeurs, les passions mortifères habitant une femme sexuée (E. Enriquez, 1983).

Cependant, n’y aurait-il pas d’autres facteurs de caractère politique et économique ? L’anthropologue Marvin Harris défend l’hypothèse selon laquelle c’est l’environnement dominé par les confrontations violentes et meurtrières entre les groupes humains qui valorisa les guerriers. Qui devait aller au combat ? Le groupe des hommes avait l’avantage d’une plus grande force physique et n’était pas handicapé par les fonctions reproductives. Les différences physiques, bien que peu importantes, furent suffisantes pour faire pencher la balance en faveur des hommes. Ce sont eux qui s'approprient les armes. Ils se spécialisent dans le combat tandis que les femmes fournissent les gratifications sexuelles, instituées en objets de récompense de la bravoure guerrière.

D'autres facettes de l'assujettissement des femmes telles que l'appropriation de leur travail ou le contrôle de leur fonctions reproductives, découlerait de cette division originelle entre le « groupe des guerriers » et le groupe chargé d'assurer le « repos du guerrier ».

Les luttes entre groupes humains, pour des motifs tant politiques, économiques que religieux, pourraient fournir encore d’autres « mobiles ». La question de l’héritage implique un contrôle de la paternité. L’homme n’étant jamais sûr d’être le père, il y a besoin d’officialiser les rapports de parenté, afin de pouvoir déshériter les enfants illégitimes. Le même enjeu existe sur le plan politique (héritage du pouvoir politique dans les dynasties).

Si l’on envisage le problème du point de vue des Etats, cantonner la femme dans un rôle de reproductrice va les intéresser au plus haut point, du moins à des époques où la puissance d’une Nation va être étroitement liée à sa démographie. C’est pourquoi des gouvernements vont imposer des politiques natalistes, encourager fiscalement le statut de « mère au foyer », refuser aux femmes la maîtrise de leur corps et de leur sexualité, s’opposer à l’avortement et à la contraception. Pour Michel Foucault, il s’agit là d’une véritable socialisation des conduites procréatrices...

Nous comprendrons que l’on ne peut expliquer la domination masculine, le genre et l’androcentrisme par une cause unique. Les facteurs politiques, au sens le plus large du terme, s’articulent avec des processus psychologiques et des habitus : les différentes modalités d’angoisse générées à partir de la différence anatomique des sexes et de ce qu’elle prête à symboliser et à interpréter, des comportements sociaux intériorisés par les individu-e-s et des mécanismes de reproduction culturels qui opposent de solides résistances au changement.

Des dispositifs de relations asymétriques : la violence du genre

2010-05-05T08:10:00.007-07:00

Le mythe de la complémentarité

Les associations symboliques que nous avons évoquées dans les pages qui précèdent pourraient apparaître comme une répartition des rôles dans un principe de complémentarité. L’idée serait que la division des tâches n’implique pas forcément leur hiérarchisation, qu’il peut être défini un genre féminin et un genre masculin, que peuvent être établis des rôles sociaux différenciés dans une réciproque estime de l’un et de l’autre. « La division sexuelle des tâches, aussi radicale soit-elle, n’est pas exclusive de leur complémentarité (...). Lorsque hommes et femmes s’efforcent d’obtenir des ressources différentes, ils instaurent leur dépendance réciproque. Aucune fraction de la collectivité ne monopolise définitivement les richesses. L’alimentation régulière des individus appelle une mise en commun de ces ressources et la possibilité d’y avoir accès lorsqu’elles sont présentes. La complémentarité est objective, puisque aucune fraction du groupe ne peut subsister sans l’autre. Cette mutuelle dépendance est un facteur d’égards pour l’autre et, peut-être plus qu’on ne le croit, d’égalité » (E. Badinter, 1986a, p. 38).

Cependant, à y regarder de plus près, cette complémentarité semble bien vite illusoire, car nous sommes en réalité face à un système de relations fondamentalement asymétrique. Notre première observation sera que le masculin s’affirme, dans ce système de relations, comme le prototype du genre humain. Ce phénomène est connu sous le nom d’assimilation androcentrée. La seconde observation porte sur le caractère inégalitaire des possibilités d’appropriation des rôles. Ainsi, « féminité » et « masculinité » sont semble-t-il des notions indexées systématiquement à des grilles de jugements de valeurs, des processus de valorisation de l’un en défaveur de l’autre. Ces représentations s’inscrivent dans des rapports de pouvoir en défaveur des femmes. La définition réductionniste du féminin au rôle maternel va ainsi trouver son prolongement dans la division sexuelle du travail et notamment la répartition des tâches domestiques et le travail de care (« prendre soin » au sens large, ce qui englobe toutes les relations d’aide, d’assistance).

L’assignation des femmes à la sphère familiale et privée, toujours en lien avec leurs supposées qualités maternantes, va se traduire par des exclusions, plus ou moins prononcées, du terrain d’action politique. Mais la société machiste et phallocentrique va aussi avoir des conséquences plus dramatiques : la multiplicité des formes de violences subies par les femmes ainsi que par les homosexuel(le)s. Ce système va en effet se caractériser aussi par une forte hiérarchisation des pratiques et des modes de conduites sexuelles. Ainsi, l’homosexualité va être diversement qualifiée et traitée, de la criminalisation à la tolérance.

Le phénomène d'assimilation androcentrée ou le sexe masculin comme « prototype du genre humain »

Les travaux de la sociologue Colette Guillaumin (1992), des anthropologues Nicole Claude Mathieu (1985, 1991), de Paola Tabet (1998) ou de Françoise Héritier (1996, 2002), ont largement souligné en quoi et comment le sexe masculin avait été constitué en norme, en prototype de l’être humain, dont la femme ne serait qu’une variante, voire une déviance. Il en découle que l’appartenance sexuée des femmes « saute aux yeux », beaucoup plus que celle des hommes. Autrement dit, une femme va d’abord être vue, avant tout autre considération, comme une femme, alors qu’un homme sera plus immédiatement perçu comme une individualité, en lien avec son statut.

Ce phénomène, dit d’assimilation androcentrée, se manifeste dès l’enfance et est mis en évidence par plusieurs expériences en psychologie sociale. Citons L’expérience conduite par Hurtig et Pechevin en 1990 : il s’agissait pour les sujets de décrire la plus vite et le mieux possible une personne, homme ou femme, à partir d’une photo de son visage. Le sexe est, d’une façon générale, le descripteur le plus utilisé et souvent en premier. Mais cela surtout quand la personne décrite est du genre féminin : la majorité des descriptions de femmes débute par la mention du sexe. Elles semblent vues, avant tout, comme des « représentantes de leur sexe ». Les hommes, eux, sont perçus comme des êtres uniques, bien distincts et distinguables, non assimilables les uns aux autres sur la base de leur sexe.

Une autre expérience d’Urtig et Pechevin (2000) montre le caractère plus stéréotypé des cadeaux offerts aux femmes, tandis que ceux offerts aux hommes sont plus personnalisés. Dans cette expérience qui consiste à offrir un cadeau à un ou une amie, on remarque que lorsqu’il s’agit d’une amie les choix se portaient très majoritairement – et de la part des femmes comme des hommes – vers un cadeau correspondant à un goût « typique » du sexe féminin ; rien de tel lorsque le destinataire est un ami.

L’expérience Banaji et Greenwald (1995) confirme ce biais de genre. Les participants doivent prendre connaissance d’une liste de 72 noms et prénoms, composée à part égale d’hommes et de femmes, de célébrités et d’inconnu(e)s. On demande aux sujets d’estimer si ces noms sont « faciles à prononcer ou non » (c’est la tâche prétexte et non le véritable motif de l’expérience). 24 heures plus tard, la même liste leur est de nouveau présentée, mais mélangée avec une autre liste où figurent 72 autres noms. Les sujets doivent recommencer l’exercice. Les noms lus la veille leur paraissent plus célèbres (ce qui était un résultat attendu), mais on observe surtout que bien plus d’hommes sont désignés comme « connus », et cela quel que soit le sexe du sujet participant à l’expérience.

Ce phénomène peut clairement être mis en relation avec la tendance systématique à percevoir comme plus homogènes les groupes stigmatisés par l’origine ethnique, le statut social, l’âge... La tendance à « indifférencier » le groupe des femmes va donc très probablement de pair avec leur dévalorisation sociale.

Des possibilités d’appropriation de rôles inégales

Nous remarquerons ensuite combien les possibilités de s’approprier attributs et rôles du sexe « opposé » sont asymétriques. Si de nos jours les filles et les femmes peuvent facilement porter des vêtements et des accessoires masculins, le contraire est moins vrai : « une fille avec une casquette de base-ball, une femme en costume masculin provoqueront moins de remarques qu’un garçon avec des barrettes ou un homme en jupe » (I. Löwy, 2006, p. 43). Le même principe s’applique aussi aux métiers. Une femme qui exerce un métier typiquement masculin risque moins de dégradations de son image qu’un homme exerçant un métier « typiquement féminin ». Nous pouvons constater les mêmes phénomènes sur le plan de « l’esthétisme ». L’inégalité esthétique entre les sexes accorde des marges plus importantes aux hommes, c’est-à-dire plus de latitude pour dévier du modèle en vigueur : les hommes sont, en général, moins préoccupés par leur apparence. Ils sont moins affectés par les premiers signes du vieillissement. Parce que jugés selon des critères physiques moins restrictifs, ils ont plus de facilités à compenser les « déviations » dans ce domaine par d’autres qualités (I. Löwy, 2006).

Le principe d’hétérogamie relève d’une dynamique identique. Selon ce principe, une femme doit implicitement rechercher un compagnon mâle de statut égal ou supérieur au sien, tandis qu’un homme privilégiera plutôt une partenaire de statut égal ou inférieur au sien. Un statut socio-économique plus élevé améliore quasi automatiquement les chances d’un homme d’attirer des femmes désirables, mais soumises au principe d’hétérogamie, les femmes ne bénéficient pas d’un avantage symétrique.

Une violence au quotidien ou la guerre contre les femmes

L'asymétrie fondamentale des dispositifs de genre, favorise, incite, détermine de multiples formes d'agressions : harcèlement sexuel sur le lieu de travail, agressions et insultes sexistes dans la rue, prostitution forcée, violences d’Etat ou couvertes par les Etats (viols au cours d’un conflit armé), coups et blessures volontaires par un compagnon, un père ou un frère, violences sexuelles infligées à des fillettes ou à des jeunes femmes par des membres de la famille, viol conjugal, mutilations génitales (excision)... Le rapport mondial de l’OMS (2002) révèle que la violence conjugale, dans l’immense majorité des cas, est le fait de l’homme envers sa partenaire féminine : quarante-huit enquêtes menées à l’échelle internationale, dont ce rapport dresse le bilan, traduisent assez bien l’ampleur du phénomène : selon les pays entre 10 % et 69 % des femmes disent avoir fait l’objet de violences de la part de leur partenaire masculin à un moment ou à un autre de leur vie (Source : Sciences Humaines, Hors Série spécial, nov-dec 2005, p. 90). Les formes de violences graves concerneraient 70 % des femmes signalant des agressions physiques.

Mais la violence physique et directe n'est pas la seule facette du système androcentrique. Leur enfermement dans des espaces sociaux et des activités supposées liées à leur « nature de femme » ou encore leurs moindres possibilités d’accès à l’éducation (en 2000, sur la planète, un adulte sur cinq était analphabète, les deux tiers de ces analphabètes étant des femmes) constituent une violence à la fois physique et morale, concrète et symbolique. Une violence sociale s'exerce tant au niveau des tâches domestiques que dans le champ des activités économiques et politiques.

Partition des tâches domestiques

Si les progrès de la technique ont considérablement réduit la peine et le temps des activités ménagères, la répartition des tâches domestiques demeure largement inégalitaire. Des études statistiques nous permettent de comparer les temps passés aux différentes activités. Les résultats sont sans équivoque. Dans une famille avec un enfant, l'homme ne va consacrer que 6 minutes par jour au ménage, alors que la femme va en passer 39. Alors que l’homme va passer 21 minutes pour les soins des enfants, la femme va en passer 55. De la même manière, la cuisine et la vaisselle vont être assurées largement par les femmes (24 minutes pour les hommes, 84 minutes pour les femmes). Les hommes auront globalement tendance à s’investir dans les activités de bricolage, les courses : 87 minutes pour les hommes et « seulement » 59 minutes pour les femmes (Source : Bihr et Pfefferkorn, 1996, p.113 ; INSEE, 1986 ; Ecole des parents, 1979). Ce déséquilibre s’aggrave encore en fonction du nombre d’enfants. Plus la famille a d’enfants, plus le père se dispense des activités ménagères et domestiques. Selon une autre enquête de l'INSEE, en 1999, les heures hebdomadaires de travail domestique étaient respectivement évaluées à 15 pour les hommes et à 29 pour les femmes, dans un couple sans enfants. Dans un couple avec deux enfants, dont un de moins de trois ans, la femme devra assumer 47 heures de travail domestique alors que l’homme n’en réalisera que 18.

Division sexuelle du travail et « travail de care »

Que les femmes soient les premières victimes du chômage, de la précarité, du temps partiel contraint, est un fait social incontestable. « La pauvreté est toujours une figure féminine », explique la sociologue Héléna Hirata, en décrivant les caractéristiques de l'emploi des femmes en Europe. Plus précaires, plus chômeuses, plus vulnérables, moins payées, travaillant souvent à temps partiel : 33 % des femmes en Europe en moyenne et jusqu’à 72 % en Hollande (intervention au Forum social européen, 2003). A qualification égale, les femmes sont moins payées que les hommes : quel que soit le secteur d'emploi, les salaires féminins sont toujours inférieurs aux salaires masculins : dans l'industrie, écarts de 11 % chez les manœuvres, de 14 % chez les ouvriers spécialisés, de 19 % chez les ouvriers professionnels, de 17 % chez les techniciens, de 24 % chez les contremaîtres, de 24 % chez les cadres, de 48 % chez les cadres supérieurs. Dans les assurances, où les différences sont moindres, ils passent de 3 % chez les employés à 10 % chez les employés hautement qualifiés, 20 % chez les cadres et 35 % chez les cadres supérieurs (C. Baudelot, R. Establet, 1992). Ce qui a pour autre conséquence des niveaux de retraite minorés.

Le poids du genre se manifeste aussi en termes de répartition des populations féminines et masculines entre les secteurs d'activité et les types de métiers. Là encore les statistiques sont éloquentes : la présence des femmes dans le secteur tertiaire est massive. Les femmes sont nettement minoritaires dans la production technique : en 1999, les femmes ne représentaient que 13 % de la catégorie des techniciens et 14,8 % des ingénieurs. Selon une enquête emploi de l’INSEE sur le premier trimestre 2003, les femmes représentent 72,7% des professions de l’éducation, de la santé et de l’action sociale et 61 % dans les services aux particuliers. En 2000, les policiers et militaires, ouvriers qualifiés de la manutention, du magasinage et du transport, ou encore de l’artisanat, chauffeurs, contremaîtres et agents de maîtrise sont à plus de 90% des hommes. A contrario, parmi les nouvelles et nouveaux diplômé-e-s chez les assistantes sociales, les conseillères en économie familiale et sociale, les éducatrices de jeunes enfants et les aides médico-psychologiques, les pourcentages de femmes sont respectivement de 93 %, 98,7 %, 96,3 % et 79,6 % ! (Vilbrod, 1999).

Cette forte présence féminine dans le tertiaire rappelle immanquablement des tâches qui s’effectuent dans le cadre familial. Tout comme le travail domestique correspond à un service à la famille, les emplois de secrétariat ou de service aux personnes constituent un bon exemple de relations personnalisées d’attention à autrui dépassant largement de simples compétences techniques (C. Guionnet et E. Neveu, 2004). Cette dimension de prévoyance est au fondement de ce qu’il est convenu d’appeler les savoir-faire discrets. Ceux-ci apparaissent du même coup comme l’expression gratuite et désintéressée de la bienveillance, voire de l’affection qu’une personne porte à une autre. Ce faisant, le travail de care s’inscrit dans deux dimensions. D’une part, il se caractérise par sa moindre visibilité : parce qu’il ne s’objective pas dans le monde des choses et qu’il ne laisse pas de traces visibles, il ne se remarque jamais autant que lorsqu’il n’est pas fait. Le travail de care est d’autant moins visible qu’il implique souvent, pour être efficace, d’anticiper sur les besoins et les demandes des autres. Les activités en question sont donc moins susceptibles d’être haussées au statut « d’œuvres » reconnues par les autres. Les bénéfices identitaires en sont donc restreints. D’autre part, le travail de care, comme celui de la secrétaire, implique une relation de dépendance personnalisée au supérieur hiérarchique. Cette dépendance « ne peut être attendue que d’une femme » car on pense généralement qu’elle seule peut apporter du calme, de l’attention, de la souplesse dans les relations sociales. « Son bureau est là pour exprimer l’interconnexion entre lieu de travail et lieu de rencontre (plantes vertes, cafetière) ; ses qualités diplomatiques, voire maternelles sont sollicitées pour mettre de la bonne humeur, accueillir agréablement les visiteurs, ou les collègues (…). La secrétaire est donc renvoyée à l’univers des choses privées et intimes, pour lesquelles elle apparaît comme étant disponible. » (C. Guionnet et E. Neveu, 2004, p. 123).

Au bout du compte, et comme l'écrit l’anthropologue Paola Tabet la division sexuée du travail correspond moins à de pures différences biologiques entre hommes (force physique) et femmes (enfantement et allaitement), qu’à un contrôle masculin exercé sur les instruments de production par l’interdiction faite aux femmes d’accéder à des activités nécessitant des outils plus perfectionnés.

Le champ politique, monopole du masculin

Le système androcentrique prive, plus ou moins, les femmes de l’exercice direct du pouvoir. On constate de fortes inégalités face à l’éligibilité : la présence des femmes dans les assemblées élues demeure nettement inférieure à celle des hommes dans tous les pays. En mars 2004, l’Union inter-parlementaire estime la présence des femmes dans les Parlements nationaux mondiaux à 15,2% des effectifs en moyenne ». La situation de la France par rapport aux autres pays n’est guère exemplaire. En 1997, elle était l’avant-dernier pays avant la Grèce (8,7%) et l’Italie (9,8%) quant au pourcentage de femmes parlementaires en Europe. Avec 12,2% de femmes élues à l’Assemblée Nationale, la France occupe la 63^ème position dans le monde.

Ces inégalités ne se constatent pas seulement sur le plan institutionnel. Longtemps exclues ou marginalisées au sein du mouvement syndical, les femmes sont encore loin de pouvoir bénéficier d’une parité dans les organisations de salariés. Les femmes avaient acquis le droit de se syndiquer dès 1884, mais ne purent adhérer sans l’autorisation de leur mari qu’en 1920. Au début du XIXe siècle, elles ne forment que 15 % des effectifs syndicaux alors qu’elles représentent plus du tiers de la population active. A la fin du XXème siècle encore, leur taux de syndicalisation est trois fois plus faible que celui des hommes actifs. Les organisations syndicales portent une lourde responsabilité dans ce phénomène : l’antiféminisme y a persisté jusqu’à… aujourd’hui, dans une certaine mesure. Le militantisme féminin a longtemps été perçu comme un fait quelque peu « extraordinaire », de même que l’activité salariée féminine paraissait secondaire par rapport au rôle ménager et familial attendu de la femme. Les modes d’engagements et le type de militantisme proposé aux femmes ont souvent été emprunts de stéréotypes et de schémas phallocrates. Dominique Loiseau montre qu’en Loire Atlantique, dans le mouvement syndical d'inspiration communiste ou catholique des années 1930 à 1960, les femmes avaient le choix entre « être solidaires » (jouer le soutien de leurs époux, être attentives, patientes et bonnes ménagères) ou réaliser des tâches quotidiennes d’intendance, des tâches « ingrates » (plier des journaux, expédier des bulletins, rechercher et classer de la documentation…). Elles pouvaient aussi être « complémentaires », en adhérant à des associations féminines chargées de diverses activités spécifiques associées aux rôles féminins traditionnels « de service » et d’entraide : s’occuper des problèmes quotidiens des familles, des questions de santé, de sécurité sociale et de prestations familiales, lutter pour un logement convenable (D. Loiseau, 1996).

Avec le fait de devoir assumer chez elles la double journée de travail, les femmes voient leurs possibilités d’action limitées au sein des organisations. Elles disposent de moins de temps que les hommes à consacrer aux réunions et autres déplacements liés aux responsabilités syndicales. L’engagement associatif varie aussi avec le genre. Les types d’engagement confirment la tendance du genre féminin à investir plus volontiers l’extraprofessionnel, la famille, le lien social et l’aide de proximité. Ils demeurent à l’image de la femme agissant dans l’ombre de son époux et exerçant sur lui une « influence déterminante »... Ce pouvoir indirect est cependant bien incertain, précaire et illusoire, puisque conditionné entièrement aux capacités de séduction. Sandra Lee Bartky suggère que les femmes qui prennent en charge les besoins physiques et émotionnels et « pansent les plaies » des hommes blessés dans l’exercice de leur rôle masculin peuvent acquérir ce sentiment de pouvoir ; pouvoir qu’elles sont incapables d’obtenir dans d’autres domaines de la vie sociale. Mais il faut faire la distinction, ajoute-t-elle, entre un « sentiment de pouvoir », qui découle de la conviction d’être indispensable à un homme puissant, et « l’exercice du pouvoir », c’est-à-dire la capacité d’agir dans le monde extérieur (Sandra Lee Bartky, 2000).

Norme hétérosexuelle et homophobie :

établissement d'un ordre hiérarchique

entre les pratiques et orientations sexuelles.

Le principe de la domination masculine repose, par définition, sur des représentations androcentriques et virilistes. Il implique des normes en termes de conduites sexuelles et une valorisation de l'hétérosexualité au dépend des homosexualités.

Comme nous l’avons vu, les femmes sont d'emblée associées à la fonction de reproduction et c’est la question de la finalité de l’acte sexuel qui va, à travers l’histoire, et notamment les religions, structurer une façon de penser le sexe. La sexualité accomplie est celle qui s’inscrit dans la perspective de la reproduction de l’espèce. A se référer à certaines lectures, l'instinct de reproduction serait de l’ordre de l’évidence. On peut lire par exemple, sur une encyclopédie sur Internet : « L’homme est un animal. Et comme n’importe quel animal sexué, notre instinct de survie nous pousse à nous reproduire afin de transmettre notre patrimoine génétique à notre descendance » (encyclopédia.fr). Celles et ceux qui ne ressentiraient pas cet irrépressible instinct, ce besoin de se reproduire afin de perpétuer l’espèce, auraient, on le suppose, quelque chose de déréglé et de non conforme à l’ordre naturel… Sur un autre site (Sexologie magazine) on peut lire : « la nature a pourvu l’homme et la femme d’un sexe dont la forme est visiblement complémentaire (…) cette complémentarité est une nécessité, elle permet la rencontre et la fusion des gamètes que sont l’ovule féminin et le spermatozoïde masculin pour la survie de notre espèce dans l’enfant qui va naître (…) nous comprenons ainsi que la finalité première de la sexualité est la procréation »...

Hommes et femmes seraient donc faits pour s’unir dans le coït vaginal et procréer. Et puisqu’il s’agit d’une nécessité, il ne peut être entendable de vouloir déroger à la règle… sous peine de voir s'éteindre l’humanité. S’agit-il d’une préoccupation morale, c'est-à-dire d'un sens du devoir pour assurer la reproduction et la survie de l’espèce, ou d’un instinct ? Les deux sans doute dans l’esprit des auteurs. Et puisque la procréation est l’alpha et l’oméga de tout rapport sexuel, on imagine sans peine le point de vue des auteurs sur l’homosexualité et les homosexuel(le)s, qui précipitent, de fait, l’humanité à sa perte.

Homosexualité et homophobie

Pour beaucoup de nos congénères, que l'homosexualité existe « depuis la nuit des temps » est une chose, l'accepter comme une forme normale de sexualité en est une autre. De la tolérance à la banalisation, il y a un grand pas, qui est loin d'avoir été franchi dans notre société.

L’homophobie s'objective sous des formes multiples : par des attitudes (répulsion), dans le langage (insultes), par des violences directes et physiques : « En France, tous les trois jours, un(e) homosexuel(le) est victime d’une agression physique et en témoigne sur notre ligne d’écoute » affirme Flannan Obé, Président de SOS homophobie. La première conséquence en est le fait que la plupart des jeunes homosexuel(le)s ont le plus grand mal à assumer leur sexualité.

Dans les milieux « psys », l'homosexualité est encore bien souvent considérée comme une pathologie en tant que telle ! La façon dont l’American Psychiatric Association (APA) décida de rayer l’homosexualité de la liste officielle des désordres mentaux, par référendum, témoigne d’un évident malaise idéologique. A l’occasion de la mise à jour de l’édition du manuel des maladies mentales, qui comptait encore l’homosexualité dans sa liste en 1968, le bureau de l’A.P.A., le 15 décembre 1973, procéda à un premier vote : 13 membres sur 15 votèrent pour la suppression de l’homosexualité de la fameuse liste. Des psychiatres et psychanalystes n’acceptèrent pas cette décision et proposèrent l’organisation d’un référendum. C’est en avril 1974, qu’un peu plus de 10 000 « psys » votèrent : avec 58 % des voix, la majorité confirma la décision du bureau concernant l’exclusion de l’homosexualité de la liste des désordres mentaux...

Les tentatives d'explication biologique de l'homosexualité

Bien des chercheurs ont tenté de dénicher une origine biologique ou génétique à l’homosexualité. Selon Wilson (« figure de proue » de la sociobiologie), elle serait le fruit des « gènes homosexuels récessifs ». Hypothèse qui a largement été invalidée par la suite. C’est aussi à partir d’études conduites auprès de jumeaux identiques que des chercheurs ont voulu prouver son caractère inné. Selon J. Michaël Bailey et Richard C. Pillard, seul un facteur d’ordre génétique peut expliquer qu’environ 50% des jumeaux identiques observés au cours de leur enquête adoptent la même orientation sexuelle (Horgan J. Eugenics revisited, Scientific Américan, June 1993, p 124). La validité de cette recherche fut fortement remise en cause puisque des jumeaux identiques sont non seulement élevés mais habillés de la même façon dans leur enfance, confondus l’un l’autre, soumis à des expériences familiales et développementales communes. Il n’est guère étonnant que leur orientation sexuelle soit également similaire... Mais l’essentiel était de « montrer » que l’on avait affaire à quelque chose d’anormal. Après avoir proclamé que la criminalité, la dépression, la schizophrénie et l’alcoolisme étaient génétiques, la plupart des chercheurs concernés ont dû se rétracter après avoir vu leurs données ou leurs conclusions contredites.

D’autres recherches encore ont ciblé le rôle des hormones dans les choix sexuels. E. Badinter rappelle que pendant plus de cinquante ans, on a cherché une corrélation entre l’homosexualité masculine et la quantité de testostérone, en vain. Des hormones sexuelles ont été injectées à des « homosexuels mâles » afin de vérifier si cela stimulait leurs désirs pour les femmes. Le résultat fut décevant pour certains : le désir fut bien stimulé… mais c’était le désir pour les hommes. Par la suite, la plupart des études hormonales ont montré que la grande majorité des homosexuels avait le même niveau de testostérone que les hétérosexuels.

La majorité des chercheurs ne trouvent simplement aucune différence significative entre population homosexuelle et population hétérosexuelle. L’américain John Money persiste dans ses explications de type hormonal. Selon sa dernière théorie, il y aurait orientation du futur comportement sexuel au moment où les cellules du cerveau sont « sexualisées » par les hormones sexuelles. Ces approches sont largement contestées, notamment par Lewontin, Rose et Kamin. Selon ces auteurs, il est particulièrement net qu’il n’y a aucune relation, dans l’espèce humaine, entre, d’une part, les taux d’hormones circulant et, d’autre part, le désir sexuel où les inclinaisons sexuelles : « Cette conception est évidemment aux antipodes de celle que nous estimons fondée et selon laquelle les activités et les inclinaisons sexuelles ne sont que des manifestations circonstanciées chez une personne, fonction du contexte social à un moment donné de son histoire personnelle » (Lewontin, Rose et Kamin, 1984, p. 32).

En somme, nous pouvons dire que si le taux de certaines hormones peut influer sur l’augmentation ou la diminution du désir sexuel, ces fluctuations n'ont pas d'effet pour autant sur l’orientation de ce désir vers des partenaires d'un sexe plutôt que l’autre.

L'homosexualité sous la loupe psychanalytique

Pour son époque, Freud adopte une approche bien peu conformiste sur l’homosexualité. A la suite de Fliess, il énonce que la notion de bisexualité est un trait fondamental de nos identités sexuées. En 1899, il note « je m'habitue à considérer chaque acte sexuel comme un événement impliquant quatre personnes ». Dans Trois essais sur la théorie sexuelle (1905) il affirme que l’hétérosexualité n’est pas moins problématique que l’homo-sexualité.

A partir de sa théorie de la bisexualité originaire, il reconnaît que tous les êtres peuvent prendre comme objets sexuels des personnes du même sexe, comme de l’autre sexe. Ils répartissent leur libido d’une manière qui soit manifeste, soit latente, sur des objets des deux sexes (S. Freud, 1937). Dans Trois Essais, il évoque la prédominance d’éléments dispositionnels archaïques et de mécanismes psychiques primitifs. L'homosexualité s'expliquerait par un choix d’objet narcissique et l’importance érotique conservée à la zone anale. Dans Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci (1910) il va même un peu plus loin en affirmant non seulement que nous sommes tous capables du choix homosexuel mais aussi que tout le monde l’a accompli à un moment donné de sa vie. Puis, l’individu s’y tient ou s’en défend, par une attitude contraire énergique.

Freud se refusera toujours à considérer l’homosexualité comme une pathologie dont il faudrait guérir le patient. En 1903, il accepte une interview dans le journal viennois Die Zeit pour défendre un homme poursuivi en justice pour pratiques homosexuelles. En 1930, il signe une pétition pour la révision du Code Pénal et la suppression du délit d’homosexualité entre adultes consentants. Il s’oppose à E. Jones lorsque celui-ci refuse le statut de psychanalyste à un homosexuel. Sachs, Abraham et Eitington prennent le parti de Jones. Mais Freud persiste et refuse toujours, à moins de les trouver névrotiques, d’analyser les homosexuels, qui sont pour lui des gens normaux. En 1935, il rédige une lettre à une mère américaine, qui lui avait demandé conseil pour son fils : « Je crois comprendre d’après votre lettre que votre fils est homosexuel. J’ai été frappé du fait que vous ne mentionnez pas vous-même ce terme dans les informations que vous me donnez à son sujet. Puis-je vous demander pourquoi vous l’évitez ? L’homosexualité n’est évidemment pas un avantage, mais il n’y a là rien dont on doive avoir honte, ce n’est ni un vice, ni un avilissement et on ne saurait la qualifier de maladie ; nous la considérons comme une variation de la fonction sexuelle, provoquée par un certain arrêt du développement sexuel » (S. Freud, 1935, Correspondance 1873 - 1939, Gallimard, 1967, p. 461).

La position de Freud n’est pas dénuée d’ambiguïté : si l’homosexuel est en quelque sorte un sujet qui n’est pas malade, c'est toutefois un individu dont le développement s’est arrêté...

Notre interrogation sera la suivante : pouvons-nous considérer qu'il existe une organisation spécifique du désir homosexuel ? Que l’origine de cette organisation pourrait être trouvée dans l’histoire du sujet ? Ce qui reviendrait à tenter d’en définir une psychogenèse et, en quelque sorte, à édifier une grille de lecture des mécanismes de l’homosexualité. Concernant plus précisément l’homosexualité masculine, Freud souligne une forme particulière d’attachement à la mère, renforcée par un effacement du père de la vie de l’enfant. Dans ce cas, lorsque le refoulement force à renoncer à cet amour, le sujet le remplace par une identification. Il s’identifie à sa mère et prend comme objets des personnes qui ressemblent à sa propre personne. Selon P. L. Assoun, qui reprend les thèses de Freud, les effets de la menace de castration, et l'épreuve d'intimidation, vont avoir des conséquences directes sur le choix d'objet hétérosexuel ou homosexuel. C'est parce qu'il a été suffisamment intimidé par le père que le petit Oedipe rentre dans le renoncement qui va lui permettre d'orienter son activité vers d'autres femmes que la mère, objet interdit. Inversement, un « trop d'intimidation » est susceptible de faire glisser le sujet vers la passivation par l'identification à la mère, supposée « passive » envers le père.

Ces hypothèses sont pour le moins hasardeuses et d'une systématisation suspecte : nombre d’hétérosexuels n’ont-ils pas vécu des situations similaires ? En 1948, le rapport Kinsey mettait déjà en lumière le continuum hétéro-homosexuel et la fluidité des désirs sexuels. Kinsey et ses collaborateurs ont en effet prouvé que des tendances homosexuelles et hétérosexuelles existent chez la majorité des êtres humains. Le nouveau rapport Kinsey (enquêtes de 1969 à 1970) insiste plus particulièrement sur la diversité des homosexualités. L’enquête de Shere Hite confirme ces travaux (Le rapport Hite sur les hommes, 1983).

In fine, et si l'on prend en compte la diversité et la complexité des histoires personnelles, il y a bien des façons d'aboutir à un choix d'objet homosexuel, et l'on ne peut réduire celui-ci à une seule psychogenèse, encore moins à un fantasme unique (J. André, 1994). Sans considérer que l'homosexualité soit un « arrêt du développement normal », nous préférons la qualifier comme l'une des voies possibles, quel que soit le schéma des relations parentales vécues.

Cette théorie implique de repenser le processus du choix d'objet hétérosexuel. S'il n'y a pas de facteurs spécifiques permettant de penser une détermination de l'homosexualité, il n'y a pas non plus d'hétérosexualité programmée, par le biologique ou un cadre familial particulier.

L'hétérosexualité construite

Nous l'aurons compris : que l’espèce humaine, comme toute forme vivante, existe parce qu’elle peut se reproduire, ne signifie pas que la procréation est la motivation première de l'accouplement hétérosexuel. La vie sexuelle des individus est orientée par leur libido, par leur recherche du plaisir. Ce qu'il s'agit de questionner, c'est le processus d'élaboration du désir. Si l'homme et la femme ne sont pas formaté-e-s biologiquement et génétiquement pour désirer un partenaire du sexe opposé, pour vouloir faire un ou des enfants ; s'ils ne sont pas plus conditionné-e-s par des configurations-types de relations parentales ; si la nature ne « prévoit » rien et n'a ni plan, ni morale... Alors, le choix d'objet hétérosexuel exclusif apparaît comme enchâssé dans la culture et un produit de celle-ci. C'est une culture qui suppose que les « pulsions hétérosexuelles » sont prévues par la nature et que le coït vaginal est, par conséquent, le modèle fondamental, le prototype de l'acte sexuel. Shere Hite s'est attachée à déconstruire cette représentation. Pour cela, il convient de repartir des quelques réalités basiques de notre vie sexuelle. D'abord pour réaffirmer ce qui devrait être acquis : l'absence de liaison entre plaisir sexuel et reproduction ! Les femmes n'ayant pas d'œstrus, elles sont théoriquement capables de s'exciter n'importe quand et d'avoir des orgasmes à des moments où elles ne peuvent concevoir (après la ménopause, pendant les règles, au cours de l'enfance...). Si le coït est nécessaire à la reproduction, on constate que – de facto – seul l'orgasme de l'homme, lié à son éjaculation, est nécessaire. D'un point de vue strictement biologique, le plaisir féminin n'est pas indispensable... Shere Hite nous rappelle ensuite que le plaisir vaginal n'est aucunement nécessaire à l'orgasme. La grande majorité des femmes n'introduisent rien dans leur vagin en se masturbant et nombre de pratiques sexuelles jouissives sont sans rapport avec le coït à but de reproduction (cunnilingus...). Le coït n’est donc qu’une activité sexuelle parmi d’autres. L'hypothèse de Shere Hite est alors la suivante : le plaisir de la femme peut être nié voire interdit, sans que cela ne nuise ou ne fasse peser une menace sur le sort de l'espèce humaine et c'est le désir d'accroissement de la population (objectif politique démo-graphique) qui a été institutionnalisé dans notre culture. La catégorie « femme » a été définie pour servir cette ambition. Il s'ensuit une série de glorifications : du mariage, de la maternité et du coït (S. Hite, 1979). Cette hypothèse est également développée par Ellen Peck et Judy Senderowitz dans leur ouvrage Le promonatalisme, le mythe de la maman et de la tarte aux pommes (1974). Dans cette optique, c’est le système culturel qui opère une hiérarchisation entre les conduites et les pratiques sexuelles, en naturalisant certaines aux dépens d’autres qui sont alors qualifiées de déviances, d’anormalités... ou de « perversions », dans le sens moral du terme.

Une autre hypothèse peut être avancée. Le modèle de l'hétérosexualité exclusive pourrait s'analyser en fonction de la difficulté de l'homme à construire son identité. Le phénomène de la pédagogie homosexuelle vient conforter cette thèse. La pédagogie homosexuelle, telle qu'elle fut pratiquée en d'autres temps et telle qu'elle existe aujourd'hui dans d'autres cultures, est l'apprentissage de la virilité par le biais de l'homosexualité. Mais ce n'est pas une éducation à l'homosexualité : « Des grecs aux Sambia, des Romains aux scandinaves du Moyen Age, des samouraïs japonais aux Baruya, tous ont pensé que la vraie virilité passait par une relation étroite entre deux hommes » (E. Badinter, 1986b, p. 123). La pédagogie homosexuelle vise à renforcer l'identité de l'homme en annulant les « mauvaises habitudes » du corps-à-corps maternel. En effet, la « contamination » des mâles par les femelles est une vieille obsession, que l’on retrouve dans diverses cultures, des Marines américains aux tribus de Nouvelle Guinée, «partout règne l’idée que si on n’enlève pas les fils aux mères, ils ne pourront jamais devenir des hommes adultes » (E. badinter, 1986).

L'anthropologie nous informerait là d'un vécu psychique effectif : imprégné de féminin durant toute sa vie intra-utérine, puis identifié à sa mère aussitôt né, le petit mâle ne peut se développer qu'en devenant le contraire de ce qu'il est à l'origine. Se dégager de cette protoféminité (concept évoqué pour la première fois par Stoller), implique l'idée d'une masculinité seconde, à créer et à prouver en permanence grâce à une protestation virile (A. Adler, 1911).

Ainsi L'hétérosexualité exclusive ferait système avec l'homo-phobie et la misogynie. La masculinité traditionnelle nécessite trois preuves : après la dissociation d'avec la mère – je ne suis pas son bébé – et la distinction radicale avec le sexe féminin – je ne suis pas une fille – le sujet homme devra affirmer qu'il n'est pas homosexuel, qu’il ne souhaite pas désirer d’autres hommes ni être désiré. Cela lui permet de se défendre contre ses propres désirs homosexuels (Sandor Ferenczi, 1914) et par conséquent contre une déconstruction ou un risque d'effondrement de son identité masculine, lentement et difficilement bâtie.

C'est donc avant tout le rejet, la défense contre l'homosexualité –

le réflexe homophobe – qui aiguillerait le sujet homme vers l'hétérosexualité exclusive.

Du côté de la femme, cette défense s'imposerait moins, en raison notamment de modalités différentes d'angoisse : alors que toute proximité sensuelle avec un homme rapprocherait le sujet masculin de la féminité dont il « doit » s'extraire, les retrouvailles féminines dans l'intimité apaiseraient l'angoisse de perte d'amour de l'objet primaire, c'est-à-dire la mère (J. André, 1994). Mais la pression sociale, la réprobation de l'entourage, la série de glorifications précédemment évoquée, la valorisation du sexe masculin et la centralité symbolique du phallus, tout les incite, dans ce système de relations androcentriques, à s'affubler du masque de la féminité et à en adopter les conduites sexuelles associées.

Des principes comportementaux distincts ?

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De « l'agressivité » masculine...

L'association entre agressivité et masculinité nous apparaît tout aussi déterminante du genre que les deux thématiques précédentes. Etre socialement un homme, c'est avoir un « goût élevé pour la compétition », être un « combattant » qui ne livre pas ses affects, qui ne pleure pas, du moins pas devant les autres... Toute la virilité est image non seulement de puissance mais de violence, directe ou potentielle.

Helen Bee (Psychologie du développement, les âges de la vie, De Boeck, 1997) note que « les chercheurs ont découvert une différence sexuelle dans le degré d’agressivité. A tout âge, les garçons se montrent plus agressifs, plus tranchants et plus dominants ». En 1991, une grande enquête a été conduite au Canada auprès d’enseignants qui devaient noter systématiquement les comportements agressifs de différentes natures : bagarres, menaces physiques, destructions de biens d’autrui, agressions verbales… Elle montre que les garçons ont en moyenne trois fois plus de conduites d’agression. Pourquoi cette association du masculin et de « l’agressivité », du féminin et de « la douceur » ? Quels pourraient en être les fondements ? Nous sommes de nouveau confrontés à de nombreuses recherches en biologie et en neurobiologie qui tentent de démontrer que les hommes sont naturellement plus agressifs que les femmes et qu’ils développent forcément un sens plus aigu de la compétition...

Sur le plan génétique, des chercheurs se sont intéressés particulièrement au syndrome XYY, un peu trop vite rebaptisé le « chromosome du crime ». Normalement, les hommes ont un chromosome X et un chromosome Y, tandis que les femmes sont « XX ». Le syndrome XYY concerne environ un individu sur 1000. La corrélation entre la présence d'un chromosome Y supplémentaire et un degré d'agressivité supérieur à la moyenne démontrerait que le chromosome Y est en lui-même générateur de cette agressivité. C'est ce que des chercheurs ont voulu prouver au début des années soixante. En 1965, une étude publiée dans la revue Nature par Patricia Jacobs annonçait avoir découvert un chromosome surnuméraire Y chez une population de sujets présentant une déficience mentale et une propension à la criminalité. Même si les auteurs de l’étude restaient prudents sur les conclusions à tirer de leurs observations (seuls 8 sujets sur 197 traités en institutions – soit 3,5% – étaient porteurs du chromosome Y surnuméraire), certains médias s’emparèrent de l’affaire. On annonça la découverte du chromosome du crime. En fait, une étude ultérieure plus poussée, réalisée en 1976 au Danemark sur 4000 sujets, allait montrer l’inexistence de corrélation entre la présence du chromosome Y de plus et des actes de violence. D’une part, la criminalité plus élevée chez les porteurs du chromosome Y supplémentaire n’était pas liée à des actes violents mais plutôt à des vols. D’autre part, ces délits, souvent mineurs, s’expliquaient sans doute plutôt par la déficience intellectuelle repérée dans cette population (A. Weinberg, 1992). Par la suite, des recherches complémentaires ont fait apparaître que la population étudiée était celle d'un groupe spécifique, puisqu'il s'agissait de prisonniers. Quand les recherches se sont étendues à l'ensemble de la population atteinte de ce syndrome, les différences de comportements avaient disparues !

Toujours sur le plan génétique, l’étude des individus atteints du syndrome de Klinefelter (2 X et 1 Y) ne semble pas non plus permettre d’affirmer que la présence d’un X supplémentaire féminiserait le comportement du sujet, le rendrait moins « actif » ou « agressif ». Le fait que les organes génitaux externes soient atrophiés et que les caractères sexuels secondaires soient particuliers (corps longiligne), pourrait suffire à expliquer que les sujets ne s’identifient pas aux normes masculines en vigueur dans la société et n’adoptent pas les comportements attendus du « groupe des hommes ». S'ils semblent manifester moins de comportements masculins que les garçons XY tout venant, cela ne prouve en rien que ce comportement non conforme à la norme ait une origine génétique.

D’autres recherches s'orientent sur le facteur hormonal. Ces travaux lient directement le degré d'agressivité aux taux d'hormones sexuelles, sans néanmoins considérer que l'action des hormones serait systématiquement exclusive des influences culturelles et familiales, qui peuvent s'opposer ou au contraire favoriser le développement de ces tendances (E. Maccoby). Des études publiées dans la revue américaine Aggressive behavior entendent prouver l’existence d’une corrélation statistique – tant chez l'Homme que chez les autres espèces – entre testostérone et agressivité. Mais la relation de causalité n’est pas aussi simple que l’on croit, y compris chez les animaux. Chez les singes, le niveau de testostérone des mâles dépend de l’expérience : une défaite lors d’un combat pour la domination se traduit par une chute considérable de la testostérone ; à contrario, une victoire déclenche une nette élévation. Pour en revenir au monde des humains, on observe que les bagarres (agressivité physique) sont beaucoup plus fréquentes chez les petits que chez les adolescents, alors que ce devrait être exactement l’inverse si l'on retenait l’hypothèse du déterminisme hormonal.

Si cette attribution de l’agressivité au masculin n’a pas de fondement biologique, son origine serait-elle psychologique ? Ne correspondrait-elle pas au couple « activité - passivité » ?

Activité et passivité :

la domination symbolique du phallus

L'adhésion au schéma « actif - passif » se traduit concrètement dans les conduites sociales, les discours et les relations entre les sexes. Selon les époques et les vocabulaires employés, ce sont les hommes qui doivent « faire la cour aux femmes », « faire le premier pas », « les draguer ». Le rôle des femmes consiste à se laisser séduire et conquérir. Mais ces modes relationnels ne sont-ils pas dépassés ? Aujourd'hui les femmes n'hésitent-elles plus à prendre l'initiative ? Rien de moins sûr. Pour Patricia Roux, sociologue (Université de Lausanne), si les mentalités ont quelque peu changé depuis Mai 68, les inégalités de fait entre hommes et femmes subsistent, y compris dans les rapports et les démarches de séduction. S'il est indéniable que les jeunes femmes, dans nombre de sociétés, sont plus émancipées que la génération de leurs mères, si leur sentiment de liberté est plus fort qu'auparavant, si elles estiment légitime d'exprimer leurs désirs, de prendre les devants dans une rencontre, la réalité est moins réjouissante. La sociologue fait ainsi état de nombreuses enquêtes où des jeunes femmes ont avoué avoir été confrontées à des hommes récalcitrants à leurs approches : les hommes leur reprochent d'être « trop libres », de les « provoquer ». Ils vont essayer de récupérer leurs droits à orienter eux-mêmes la relation, à décider si elle s'établira ou pas et selon quelles règles (P. Roux, 2006) C'est d'ailleurs dès le plus jeune âge que ces rôles continuent d'être inculqués en référence à ce que l'on nomme en sociologie « le stigmate de la putain » : pour les jeunes hommes, multiplier les conquêtes est le moyen de montrer leur appétit sexuel et leur virilité. Ils s’en enorgueilliront, s'en trouveront valoriser auprès de leurs amis. Les jeunes femmes semblent par contre soumises à la nécessité de préserver leur réputation... Les récits recueillis par des sociologues témoignent d'un large consensus : les mêmes attitudes, désirs et comportements sexuels se traduisent par des réputations sexuelles différentes selon le genre. Une jeune femme résume : « Quand on couche partout, on est une traînée, quand un type couche partout, c'est un veinard » (J. Holland, C. Ramazanoglu, S. Sharpe et R. Thomson, Le mâle dans la tête : réputation sexuelle, genre et pouvoir, Mouvements 2002, n°20).

Il convient alors de mettre en débat, sur le fond, ce couple activité-passivité qui constitue l'un des couples d'opposés fonda-mentaux dans la vie psychique selon la théorie psychanalytique...

Dans son texte sur le Président Théodore W.-Wilson (1930-1935), Freud considère comme expressions de la féminité tous les désirs qui sont caractérisés par la passivité, le besoin d'être aimé, la tendance à se soumettre aux autres (qui atteint son apogée dans le désir d'être maltraitée par les autres). Il appelle masculin les désirs qui présentent un caractère « actif » comme le désir d'aimer, de dominer, de conquérir le monde extérieur et de le transformer selon ses désirs propres... Ces modalités du désir trouvent-elles leur origine dans les tréfonds de notre appareil psychique ? L'hypothèse semble improbable. La libido n'est pas masculine ou féminine. Les pulsions sexuelles sont des poussées par définition active. L'idée d'une pulsion passive est une contracdiction dans les termes (P.-L. Assoun, 2005). Freud est conscient de cet écueil. Il en vient à mettre en garde ses lecteurs contre une analogie simple entre actif et masculin, passif et féminin car « cela n'apporte aucune connaissance nouvelle » (1933). Il songe plutôt à caractériser la féminité par la préférence donnée à des buts passifs, ce qui peut nécessiter « une grande part d'activité » et ne peut être confondu avec la passivité...

Par ailleurs, la question de la « passivité » associée à « la femme » est directement en lien avec celle du supposé masochisme proprement féminin. Sur ce point, S. Freud incite de nouveau à la prudence. Le masochisme est pour lui, « authentiquement féminin », mais le développement des motions masochistes, qui parviennent à lier érotiquement des tendances destructrices tournées vers le dedans, pourrait aussi résulter de l’influence des organisations sociales. La répression sociale et institutionnelle de son agressivité favoriserait le développement desdites motions. Et puis, le masochisme ne se rencontre-t-il pas, et bien souvent, chez des hommes ? Faut-il alors dire que ces hommes montrent des « traits féminins » ? Cette considération a-t-elle encore un sens ?

Par conséquent, pourquoi continuer d’associer le féminin au passif, le masculin à l’actif ? Pourquoi ne pas se limiter à parler de passivité et d’activité, que l’on retrouverait en proportion variable dans chaque être humain, homme ou femme ?

Une explication consiste à considérer l'activité masculine comme une réaction contre l'état de passivité vécu vis-à-vis de la mère qui est, par définition, l'élément féminin premier. Puis, garçon et fille entament leur processus d’identification sexuée. Pour le petit homme, il sera nécessaire de se dégager du féminin. C’est sur ce point qu’Alfred Adler introduit la notion de protestation virile. Selon Elisabeth Badinter, cette « activité » qu’incarne l’homme viril n’est en vérité qu’une réaction contre la passivité et l’impuissance du nouveau-né. Le monopole de l’activité par les mâles ne provient pas d’une nécessité sociale, c’est l’intériorisation des normes de la masculinité qui exige un surplus de répression des désirs passifs, notamment celui d’être materné. La peur de la passivité et de la féminité est d’autant plus forte que ce sont là les désirs les plus puissants et les plus refoulés de l’homme (E. Badinter, 1986). Nous y reviendrons.

Une autre explication de « l'activité masculine », fait entrer en scène le rapport à la castration. Comme d'autres de ses confrères, le psychanalyste Paul-Laurent Assoun soutient que ce qui se dessine à travers l’alchimie actif/passif, est une posture, une attitude interne qui déterminerait l'affiliation au masculin et/ou au féminin, en exprimant la façon dont le sujet « pense » sur la castration, (P.-L. Assoun, 2005). Dans cette vision, un lien est établi, de façon directe, entre le couple actif-passif et le couple pénétrant-pénétré, qui équivaut au couple actif/phallique et passif/castré. C'est la forme des sexes qui, finalement, soutiendrait l'ensemble de la construction identitaire sexuée, le processus de féminisation ou de masculinisation. Rappelons le cheminement freudien : Freud considère que c'est à la puberté que la sexualité se polarise entre masculin et féminin. Le masculin coïncide avec le sujet, l'activité et la possession du pénis ; le féminin perpétue l'objet, la passivité. C'est alors que le vagin est apprécié comme le logis du pénis. C’est à ce moment que garçons et filles disposent des cartes du jeu : en se plaçant sur le versant sujet-actif-pénis, ils sont sommés de s’affilier au masculin ; ou, en se positionnant sur le versant féminin objet-passif, au féminin. Il apparaît d’un côté si le pénis peut pénétrer sans danger, de l’autre s’il est bien ou mal venu.

Le monisme phallique et l'envie du pénis

Nous voyons se dessiner ici ce qu’il est convenu d’appeler le monisme phallique, une approche qui ne sera pas sans déclencher d’intenses polémiques dans les mouvements militants et au sein même du mouvement psychanalytique. Il faut dire que le monisme phallique consiste à considérer l’envie du pénis comme jouant un rôle majeur dans la vie psychique des femmes. Cela va conduire « l'inventeur de la psychanalyse » à théoriser le moindre rôle des femmes sur le plan culturel et dans le développement de la civilisation ! Reprenons son raisonnement : le moment de la découverte de la différence sexuelle, pour la petite fille, marque un tournant. Elle l’a vu, sait qu’elle ne l’a pas et veut l’avoir (Freud, 1925). C’est une envie qui la saisit en ce premier regard et qui ne la quittera plus, dans ses choix amoureux comme dans son désir de maternité. Dans la vision freudienne, la petite fille est un petit garçon et elle ne comprend pas ce « manque » (l’absence du pénis). Elle va faire l’hypothèse qu’elle aurait possédé autrefois un membre aussi grand et l’aurait ensuite perdu par castration. Puis, lorsqu’elle a surmonté sa première tentative d’expliquer son manque de pénis par une punition personnelle et qu’elle a compris la généralité de ce caractère sexuel, elle commence à partager le mépris de l’homme devant un sexe « raccourci » d’une façon si importante. La petite fille se détournera de la mère « qui a lancé l’enfant dans la vie avec un équipement aussi insuffisant », puis l’envie du pénis trouve un substitut dans l’envie d’avoir un enfant, et elle prend, dans ce but, le père comme objet d’amour. La théorie de Freud consiste à considérer que la femme possède ainsi deux zones génitales directrices : le vagin proprement féminin et le clitoris analogue au membre masculin. Cela a pour effet, de « couper en deux » son développement. La première phase de sa vie sexuelle aurait un caractère masculin et seule la seconde phase serait spécifiquement féminine.

Cela signifie qu’aux yeux de Freud, seul le vagin est proprement féminin et que le développement de la féminité passe par le désinvestissement du clitoris à son profit. Freud affirmera ainsi que la femme ne supporte pas la masturbation : c’est la suppression de cette « activité masculine » qui est la condition du « déploiement de la féminité » (S. Freud, 1931). Dans la psychologie freudienne, la femme doit avoir un orgasme grâce au mouvement du pénis dans le vagin. Si elle ne l’a pas, c’est qu’elle est immature et psychologiquement imparfaite. Si Freud reconnaît qu’il n’est pas aisé de distinguer ce qui est à mettre sur le compte de l’influence de la fonction sexuelle d’une part, du « dressage social » de l’autre, il va néanmoins soutenir que la femme, sous l’influence de l’envie du pénis, va être plus prédisposée que l’homme à l’envie et à la jalousie (S. Freud, 1933). Il ne prétend pas que ces émotions sont absentes chez l’homme, mais il soutient que l’on peut attribuer la part supplémentaire d’envie chez la femme à l’influence de l’envie du pénis. Cela n’est pas sans conséquence dans la formation du Surmoi, la structure morale et interdictrice de notre psychisme : le surmoi féminin ne serait pas capable d’égaler celui des hommes dans la force et l’indépendance. L’exigence de justice nécessite d’élaborer l’envie, de définir à quelles conditions on peut la laisser agir. Or, la vie psychique des femmes étant débordée par cette envie, leur sens de la justice ne peut en être que moindre, tout comme leur capacité de sublimation, l’intérêt qu’elles portent aux affaires de la société… Tel est le « caractère moyen » de la femme (S. Freud, 1933). Finalement, chez Freud, la nature féminine se trouve réduite sans cesse au génital et il y voit même la raison pour laquelle les femmes n'auraient « jamais rien inventé » ! Son explication de l’invention du tissage est sur ce point emblématique : « On estime que les femmes ont apporté peu de contributions aux découvertes et aux inventions de l’histoire de la culture mais peut-être ont-elles quand même inventé une technique, celle du tressage et du tissage (…). C’est la nature elle-même qui aurait fourni le modèle de cette imitation en faisant pousser, au moment de la puberté, la toison pubienne qui cache les organes génitaux. Le pas qui restait encore à franchir consistait à faire adhérer les unes aux autres les fibres qui, sur le corps, étaient plantées dans la peau et seulement emmêlées les unes aux autres » (S. Freud, 1933, p.177-178).

Freud estime également pouvoir trouver une prédominance du narcissisme chez la femme ; narcissisme qui va considérablement influencer son choix d’objet, si bien qu’être aimée est, pour elle, un besoin plus fort que d’aimer. Sa « vanité corporelle » découle invariablement de l’envie du pénis, dans la mesure où elle doit estimer d’autant plus haut ses attraits en tant que dédommagement tardif de son « infériorité » sexuelle initiale.

Dans le même registre, cette approche légitime d’autres associations symboliques en cascade : les couples « intériorité/extériorité » ; « verticalité/horizontalité ». Le sexe de l’homme, visible, « manipulable », dressé, le prédispose à se reconnaître comme tourné sur l’extérieur, le dehors, le champ public. Il est associé à la puissance, politique et sociale, à l’élévation au-dessus de la Nature. Le sexe de la femme, « rentré », l’a conduit à être représentée, et à se représenter, comme tournée sur l’intérieur, le privé, l’intime. Elle demeure l’incarnation de la Nature et de la sexualité animale.

Critique du monisme phallique

Pour certains auteurs comme J. Lampl De Groot cette conception moniste phallique peut être remise en cause en partant d’une critique de l’envie du pénis : pourquoi la petite fille tiendrait-elle en si haute estime cette partie du corps qu’elle n’a jamais possédée et dont elle n’a jamais éprouvé la valeur ? Pourquoi la découverte de ce « manque » a-t-elle des conséquences tellement catastrophiques ? Et surtout, pourquoi l’effet psychique de cette découverte se manifeste-t-il à un moment précis, après que la petite fille a déjà dû relever bien des fois, sans réaction psychique, la différence entre son corps et celui d’un garçon ? (J. Lampl De Groot, 1927). Situer le manque du côté de la femme, supposer qu’elle aurait plus de raisons d’envier le sexe mâle que l’homme aurait de motifs d’envier le sexe femelle, c’est oublier que l’homme est lui aussi castré, privé du « pouvoir » d’enfanter et des caractères sexuels secondaires féminins.

Toutefois, pour la psychanalyse, la thèse phallique est habituellement admise comme la thèse de l'inconscient. Par conséquent, accuser la psychanalyse de phallocentrisme constituerait une grave erreur, puisque ce serait omettre cette donnée essentielle (I. Foyentin, 2005). Il en va de même pour Janine Chasseguet-Smirgel : l’envie de pénis est patent dans la clinique. C’est à en interpréter les motifs qu’il s’agit de s’attacher et non à en nier l’existence (J. Chasseguet-Smirgel, 1988). C'est à ce travail que s'attèle Eliane Pons dans son article « Les femmes dans la problématique freudienne et lacanienne » (2005) : selon Freud, le petit garçon éprouve de « l’horreur » à la vue de l’absence de pénis, il fait preuve d’un mépris triomphant, ressent une « aversion profonde »… La petite fille se sait « inférieure », elle est amenée à penser que ses organes génitaux sont « défectueux » et en fait le reproche à sa mère. A lire le « père » de la psychanalyse, l’amour de la fille ne semble pouvoir s’adresser qu’à une mère phallique. Pourtant, le réel, le pénis et le clitoris, en eux-mêmes, sont indifférents. C’est le regard que l’on porte sur eux qui induit des affects. Or, le regard est instruit par les mots : il faut que les garçons et les filles imaginent une hiérarchie entre les sexes, une valorisation de l’un par rapport à l’autre, pour réagir ainsi, en puisant dans le langage qui les fait exister en tant que sujets.

La « visibilité » du sexe mâle semble être l’argument ultime en faveur de la « supériorité » de ce dernier. Ce qui ne se verrait pas n’existerait pas et ne pourrait donc pas être symbolisé. Notons que sur ce point, Jacques Lacan développera une théorie « radicalisée » : le phallus étant lié au masculin par la présence du pénis, le vagin serait un morceau de réel, non marqué par le signifiant (la femme est incomplète, elle « n’est pas toute ») et seul le sexe mâle peut être le sexe symbolique, le phallus. Ce faisant, le primat du phallus a son corollaire : la méconnaissance du vagin.

La « méconnaissance du vagin » en débat

Le débat autour de « la méconnaissance du vagin » (refoulement ou dénégation ?) enflammera les esprits au sein du mouvement psychanalytique. Dans les années vingt, il faillit entraîner la rupture entre l’école viennoise et l’école anglaise, regroupée autour de Mélanie Klein et Ernest Jones. Freud ne cessera jamais de soutenir que pour les enfants des deux sexes, le vagin « n'existe pas », même dans l'inconscient et jusqu'à la puberté. C’est un postulat qu’il maintiendra dans toute son œuvre, depuis les Trois Essais (1905) jusqu’à l’Abrégé de psychanalyse (1938) en passant par L’organisation génitale infantile (1923) et La Féminité (1933). Il y a donc bien, pour lui, dénégation. Une autre variante théorique se retrouve chez Karen Horney, Mélanie Klein ou Ernest Jones : le vagin est connu par la toute petite fille, mais cette connaissance est ensuite refoulée.

Quoi qu'il en soit, le vagin n'est pas. L'explication avancée par J. Chasseguet-smirgel nous semble particulièrement intéressante à ce propos. Elle va d'abord tenir la théorie du monisme sexuel phallique pour une théorie sexuelle infantile défensive et non pour une description de la connaissance (consciente ou inconsciente) qu’auraient les enfants d’un seul organe génital : le phallus. Elle repart des travaux de Béla Grunberger qui, dans une communication de 1966 intitulée L’Oedipe et le narcissisme, attribuait l’existence de l’interdit de l’inceste à la néoténie humaine, c’est-à-dire au décalage chronologique existant entre le désir œdipien et la capacité à le satisfaire. L’interdit serait un baume narcissique appliqué à l’enfant impuissant : il serait coupable de transgresser la barrière de l’inceste, ce qui lui permet de refouler le fait qu’il n’en est pas capable. En poursuivant cette conception dans son essai sur l’Idéal du Moi, elle parvient à faire l’hypothèse que la soi-disant ignorance du garçon du vagin maternel (et féminin en général) aboutissait à un résultat analogue : le déni de la présence du vagin est celui d’un organe que le petit Oedipe est incapable de pénétrer, de combler, de féconder (J. Chasseguet-Smirgel, 1988). Du côté de la petite fille, J. Chasseguet-Smirgel va considérer l’envie du pénis comme l’expression d’un besoin : celui de battre en brèche la puissance maternelle. Face à une mère toute-puissante, aux comportements humiliants, et pour surmonter une blessure narcissique, il reste une ressource : désigner à cette mère la faille dans sa toute-puissance, c’est-à-dire son absence de pénis, c’est le seul moyen de triompher d’elle. Ainsi, l’envie du pénis n’apparaît plus comme une fin en soi mais comme l’expression du désir de triompher de la mère primitive, en possédant l’organe dont elle est pourvue, c’est-à-dire le pénis. L’envie du pénis est ainsi généralement d’autant plus forte que l’imago maternelle est plus écrasante.

Mais si l’on poursuit le questionnement développé par J. Chasseguet-Smirgel, pourquoi, du côté de la petite fille, ce désir de triompher de la mère primitive toute-puissante passerait par le besoin de la déposséder du pénis si ce n’est parce qu’avant tout, elle le lui aurait attribué ? Ce qui nous renvoie, une fois de plus, à l’idée selon laquelle le manque est du côté de la petite fille et d’elle seule. Et pourquoi le lui aurait-elle attribué ? Parce qu’elle considérerait qu’elle n’a rien ou un rien ? Ne pourrions-nous pas supposer plutôt que le monisme phallique, et dans un même mouvement l’envie du pénis et la méconnaissance du vagin, sont des constructions psychiques, induites par une culture qui érige le sexe mâle comme le seul et unique sexe à valoriser ? En d’autres termes, ne serait-ce pas la méconnaissance socialisée du vagin qui créerait le monisme phallique ?

De multiples exemples historiques nous montrent combien le monisme phallique est érigé en système de pensée et de représentation du sexe. C’est parfois pour toute la société que le sexe féminin n’existe pas. Les travaux de Thomas Laqueur notamment montrent comment les organes génitaux féminins ont pu être traités en négatif : « Il est dit par un obstétricien de la fin du XVIe siècle que la matrice de la femme n’est que la bourse et la verge renversées de l’homme » (Laqueur, 1992, p. 88). Selon Annick Houel, cette représentation est indéniablement phallocratique et nous pouvons la placer en regard de la logique freudienne. Là où les XVIe et XVIIe siècles dépeignent le vagin comme un simple « négatif » du pénis, Freud « invente » une nouvelle image du sexe féminin : ce qui tient lieu de pénis est non pas le vagin mais le clitoris, au prix d’un rabougrissement, nécessaire pour qu’il garde sa place de second après le pénis. Freud fait reconnaître le clitoris (nié à l’époque victorienne), mais cette mise en avant du clitoris se fait au prix de la mise en silence du vagin (A. Houel, 2005).

Sans prétendre trancher un débat d’une immense complexité, qui continue, comme le fait remarquer J. Chasseguet-Smirgel à constituer une pomme de discorde parmi les analystes après quatre-vingts années d’expérience clinique, nous proposons que la thèse phallique de l’inconscient ne puisse être comprise indépendamment de la culture d’une société. Nous rejoignons pleinement Claude Lévesque lorsqu’il affirme que le modèle masculin de la sexualité, entièrement axé sur la possession du pénis, ne prend pas sa source dans un quelconque fait biologique, mais est tributaire d’un modèle, ancestral, d’organisation sociale et politique. L’envie du pénis relève non d’une tendance naturelle de la sexualité féminine, mais d’une inclinaison culturelle, observable depuis des millénaires, à conférer à l’homme tous les avantages, tous les privilèges, tous les pouvoirs (C. Lévesque, 2002).

Les femmes programmées pour être mère et maternantes ?

2010-05-05T08:10:00.003-07:00

« Tota mulier in utero » : toute la femme est dans l’utérus (Hippocrate).

Dans notre société, l'idée qu'il existerait un instinct maternel demeure largement présente. Il n'y a pas si longtemps encore, le Larousse décrivait l'instinct maternel comme « une tendance primordiale qui crée chez toute femme normale, un désir de maternité et qui, une fois ce désir satisfait, incite la femme à veiller à la protection physique et morale des enfants ». Nous en déduisons qu'une femme ne peut être normale si elle n'est pas mère...!

Il n'est pas nécessaire de chercher bien longtemps sur le net pour trouver des propos comme ceux qui suivent : « le maternage désigne l'art de s'occuper d'un enfant à la manière d'une mère. Cela sous-entend d'une part, que la manière de faire d'une mère diffère de celle de toute autre personne amenée à s'occuper d'un enfant qui n'est pas le sien. On sait bien que personne n'est plus habilité que la mère biologique à interpréter les signaux de son nouveau né et y répondre adéquatement. Cela sous-entend aussi que le maternage est inscrit biologiquement en chaque mère. C'est ce que l'on appelle communément l'instinct maternel » (site maternage.free).

Si la contraception est venue clairement séparer sexualité et reproduction, si les « nouveaux pères » ont fait leur apparition, il n'en demeure pas moins que l'homme, même s'il fait tous les efforts pour prendre sa part dans les soins prodigués aux enfants, ne sera jamais considéré comme l'égal de la mère pour déceler les attentes et les besoins du nourrisson. Ce n'est pas un hasard si le terme de maternage ne connaît pas d'équivalent masculin. Si un père prend en charge ces activités, on ne dira pas qu'il « paterne » (le « paternel » suggère d'autres registres d'affection et d'autorité), mais on emploiera une métaphore féminine en le qualifiant de « papa poule ».

Les rôles parentaux n'évoluent que très lentement en dépit des apparences. En France, le temps parental occupe en moyenne 12 h 40 dans la semaine d’un père actif à temps plein, contre en moyenne 21 h 10 dans la semaine d’une femme active à temps plein (Bihr, Pfefferkorn, 2002). Ces conventions sociales persistantes expliquent du même coup les jugements rendus au sujet de la garde des enfants en cas de divorce. Cette situation ne se modifie que très légèrement. En 1984, moins de 10% des pères divorcés français avaient eu la garde de leurs enfants. Les juges confient quasi systématiquement l'enfant à la mère. En 1991, une enquête menée auprès du tribunal de Paris attestait que sur 200 affaires traitées, dans 161 cas où il n'y avait pas de conflit sur la garde, la mère s'en voyait chargée dans 145 cas, et le père dans 12 cas seulement (Violette Gorny, 1991). Bien souvent, le père ne songe même pas à demander la garde et la mère n'imagine pas la lui laisser. En 1996, les divorces prononcés ont conduit à confier la garde d'au moins un enfant à 86% des mères, contre seulement 13% des pères (Birh et Pfefferkorn, 2002).

L'instinct maternel, une vérité biologique ?

Précisons tout d'abord la notion d'instinct. On entend par ce terme, un ensemble de comportements qui seraient caractéristiques de l'espèce et transmis par voie génétique. Par définition, l'instinct s'exprime en l'absence d'apprentissage. Lorsqu'on parle d'instinct maternel, on suppose d'une part que la femme – chaque femme – est censée désirer des enfants, et d'autre part que chaque femme saura, de façon innée, leur prodiguer ses soins, les aimer, les protéger.

Des recherches en biologie ont tenté de démontrer l’existence de cet instinct. On a pu observer, en laboratoire et chez les espèces inférieures, que le comportement maternel était régi par des mécanismes innés de déclenchement qui le placent à la fois sous la dépendance de facteurs hormonaux et sous celle de la stimulation provoquée par le vue des jeunes. De jeunes rates vierges, par exemple, commenceront à adopter un comportement maternel par le simple fait d'être mises en contact de façon prolongée avec une nichée de petits. Et ce comportement devient tout à fait effectif lorsqu'on injecte le plasma sanguin de la mère avec les hormones qu'il véhicule. Mais voilà, nous ne sommes pas des rats ! Ces expériences ont peu de valeurs pour l'espèce humaine. Plus on monte dans l'échelle animale et plus le rôle des apprentissages antérieurs devient important. Nous savons que de jeunes guenons, maintenues dans l’isolement au cours de leur enfance, se révèlent incapables à l’âge adulte, de s’occuper adéquatement de leurs petits. Elles manifestent pour eux un manque d’intérêt évident, allant jusqu’à des gestes d’impatience chargés d’agressivité. Tout semble cependant reprendre une tournure normale, pour la plupart d’entre elles, après les naissances ultérieures, comme si l’apprentissage réalisé avec le premier petit avait permis une structuration du comportement (J. Godefroid, 1988, p. 248).

Pouvons-nous alors mettre en rapport, la production de progestérone avec les comportements maternels ? Les relations ne semblent pas être mécaniques. Le comportement maternel dépend de bien d’autres facteurs que les hormonaux et implique les expériences de l’enfance ou les traditions éducatives. Les pratiques maternelles effectives, comme la lactation ou son absence, la relation de proximité ou de non-proximité avec l’enfant, peuvent influencer en retour les productions hormonales.

Ou une vérité historique ?

Sur le plan historique, l'hypothèse de l'instinct maternel se révèle être bien fragile. Selon Elisabeth Badinter ce mythe est démenti par l’histoire des comportements. Dans sa recherche sur l’histoire de l’amour maternel en France, elle montre que du XVIe aux deux tiers du XVIIIe siècle, la norme fut pour les mères, dans la plupart des milieux autres que la paysannerie, de se débarrasser des enfants, le nouveau-né étant confié à une nourrice dès sa naissance. Il passait chez celle-ci quatre à cinq ans, souvent sans visites de ses parents. Lorsque les enfants revenaient à la maison, ils faisaient l’objet de peu d’attention, et repartaient souvent rapidement vers le couvent ou l’internat. Durant près de trois siècles, le maternage n’a pas été perçu comme la vocation naturelle de la mère. La combinaison d’une forme de détachement émotionnel lié à la fréquence des naissances et à leurs issues fatales, de ce qui était vécu comme les impératifs de la vie mondaine et professionnelle, des repré-sentations dépréciatives de l’enfance, de la perception de l’allai-tement comme une menace pour la beauté ou la santé, ont produit des femmes qui maternaient fort peu.

Certains ne manqueront pas de critiquer la thèse d'Elisabeth Badinter, en interprétant ces faits d'une toute autre manière. Les mères urbaines qui envoyaient leurs bébés à la campagne auraient donné une preuve d'amour en les éloignant des villes polluées et nocives. Dans le même temps, elles les confiaient à d'autres femmes, vivant ainsi, en quelque sorte, une maternité par procuration. L'abandon se transforme en sacrifice, pour le bien de l'enfant. Mais si une autre femme est chargée de prendre en charge le nourrisson, comment prétendre qu'une « maternité par procuration » peut continuer à démontrer la présence d'un instinct maternel, puisque ce dernier, par définition, implique une relation directe entre la mère biologique et son enfant ? E. Badinter oppose à ces critiques plusieurs réflexions : comment expliquer que les mères qui avaient déjà perdu deux ou trois enfants en nourrice (puisque ce mode de nourrissage faisait des ravages), continuaient d'envoyer les suivants chez la même ?

Par conséquent, prétendre que les mères « ne savaient pas », qu'elles croyaient « agir au mieux des intérêts de l'enfant », ou que « les moeurs étaient autres », n'est-ce pas vouloir se défendre contre la représentation d'un crime inexpiable, d'un péché insupportable : le possible désintérêt de l'enfant ? Montrer que l'amour pour un enfant (a fortiori pour le sien) ne va pas de soi, est une pensée socialement et culturellement horrifiante qui doit être absolument exorcisée.

Repenser le maternel et le paternel

La notion d'instinct maternel correspond en réalité à une représentation – socialement construite là encore – de ce que doit être la féminité. Si l'expérience de la maternité est sans aucun doute merveilleuse pour des millions de femmes, beaucoup d'autres n'en ressentent ni le « besoin », ni « l'envie ». Sans l'avouer publiquement et parfois sans se l'avouer à elles-mêmes, bien des femmes vivent difficilement leur nouveau rôle de mère, sans parler des drames de la maltraitance aux conséquences dramatiques. Sur ce point, citons une expérience de Robson et Moss (1970). Celle-ci révèle que lors d’une enquête effectuée auprès de 54 mères, près de la moitié d’entre elles disent avoir éprouvé des sentiments positifs lors du premier contact avec leur bébé, mais le quart d’entre elles seulement identifiaient ces sentiments à de l’amour et environ un tiers de ces mères avouaient n’avoir éprouvé aucun sentiment.

Sur le plan psychologique, toutes les observations viennent confirmer que le rôle de mère ne va pas de soi. Du côté de l'enfant, le seul besoin incontestable est celui de recevoir la stimulation d'investissements émotionnels et de bénéficier d'interactions régulières avec les humains. Aucune enquête ne démontre que ce besoin de soins et d'affection doive exclusivement passer par la mère biologique, ni par une femme, ni même par une seule personne. La seule certitude est que l'enfant a besoin de cette sollicitude de la part d'un nombre restreint de personnes identifiables et stables. L'argument le plus courant, celui de la lactation, ne permet en aucune manière d'affirmer qu'un bébé a besoin de sa mère biologique. Du côté de la mère, rien n'est simple ni automatique. Nous savons combien l'épreuve de séparation peut s'avérer délicate. Selon Joyce McDougall, il est normal que les mères partagent l'illusion d'une fusion totale avec leur bébé pendant les semaines qui suivent sa naissance. Ce qui, pour certaines, deviendra problé-matique si, pour diverses raisons, elles prolongent ce fantasme de fusion pendant de longs mois (voire des années). Une mère peut ainsi avoir tendance à ignorer les signaux de son enfant, lui imposer ses interprétations de ses besoins et de ses préférences... Cette angoisse de séparation vécue par une mère aura tendance à inhiber un besoin essentiel de l'enfant : celui de se séparer de sa mère, de conquérir une certaine autonomie, tout en restant sécurisé. En fait, une mère peut aller jusqu'à empêcher son enfant de faire le moindre geste ou acte qu'elle n'ait pas suscité elle-même. Dans cette dyade mère-enfant, le rôle du père va se révéler essentiel, pour venir faire tiers. Mais, dans le type de relation fusionnelle que nous venons d'évoquer, les problèmes de la mère peuvent la conduire à exclure le père du bébé de la relation étroite qu'elle entretient avec son enfant, sans oublier le père qui, à son tour, accepte cette exclusion (Joyce McDougall, 1996). Selon Nancy Chodorow, la capacité de maternage n’est pas quelque chose qu’on acquiert simplement par apprentissage ou dans des manuels, car elle suppose un investissement émotionnel, une disposition psychique relevant d’une autre nature que d’apprendre à cuisiner ou à repasser. Il faut donc questionner la genèse de ce qui serait un habitus de mère, et se demander pourquoi les femmes à un certain degré et à un niveau conscient ou inconscient, « ont la capacité et le sens de soi comme mère » pour accomplir ces tâches (N. Chodorow, 1978). Les thèses de N. Chodorow ont pu être qualifiées sur ce point d'essentialisme, comme une légitimation d'une répartition immuable des tâches entre genres. Rappelons toutefois que Chodorow a souligné la possibilité d'agir sur ces répartitions, en socialisant partiellement les tâches de maternage, en faisant en sorte que la mission de prendre soin émotionnellement et affectivement d'un enfant ne soit jamais le fait d'une seule personne ni d'un seul genre.

Le poids du maternalisme

Le fait est qu'une culture féminine s'est construite à travers les époques, en se basant, entres autres, sur une représentation de la dyade mère-enfant. C'est pourquoi il nous semble tout à fait justifié de parler d'un habitus dont la reproduction est assurée de génération en génération. L'épreuve de la séparation a sans aucun doute largement encouragé, en fournissant un terreau favorable, la construction historique de cet habitus. Ce qui a pu se traduire ensuite par l'avènement d'une culture maternaliste, c'est-à-dire la revendication, par les femmes, d'un monopole relationnel et affectif sur leur(s) enfant(s), l'association étroite entre féminité et maternité.

En conclusion provisoire sur ce point, nous soulignerons combien ce postulat de l'instinct maternel, cette représentation idéalisée du couple mère-enfant a de lourdes et dommageables conséquences, que ce soit pour les hommes ou pour les femmes elles-mêmes.

Ce mythe exclut le père de la dyade mère-enfant, puisque d’autres rôles lui sont destinés : la chasse, la guerre ou la carrière professionnelle... ! L'homme est jugé inapte au sentiment maternel primaire. Le père est appelé à « garder ses distances »... Conception défendue entre autres par F. Dolto : « Surtout que les pères sachent bien que ce n’est pas par le contact physique, mais par la parole qu’ils peuvent se faire aimer d’affection et respecter de leurs enfants » (F. Dolto, Lorsque l’enfant paraît, Le Seuil, 1978, p 71-72). Or, nous disposons de multiples exemples nous permettant de constater que les hommes maternent aussi bien que les femmes, qu’ils peuvent être aussi sensibles, affectueux et compétents lorsqu’ils en ressentent l’envie et lorsque les mères ne leur opposent pas des stratégies visant à les mettre à l’écart.

Pour les femmes, ce mythe représente l'enfermement dans des rôles normatifs dont il est bien difficile de s'extraire. En se faisant piéger dans le maternalisme, les femmes abandonnent la Cité aux hommes. Ce n'est certainement pas un hasard si les sociétés les plus patriarcales sont celles qui ont le plus « généreusement » mis les femmes, et surtout la femme-mère, sur un piédestal.